Comentarios al Libro

ESTUDIANDO “LUZ EN EL CAMINO”

En nuestro Grupo no habíamos leído “Luz en el Camino” juntos durante muchos años.

Por supuesto, lo estudiábamos individualmente, pero algunos de nosotros habíamos tenido experiencias con sus revelaciones y exigencias tan estrictas que nos hacían cautelosos ante cualquier intento conjunto de profundizar en sus enseñanzas. Aquí hay un caso típico. Varios de nosotros estábamos leyendo y discutiendo el libro; todos éramos estudiantes nuevos, tratando de orientarnos, y en ningún momento estábamos seguros de si estábamos en las arenas del «Océano de la Teosofía» o si estábamos siendo llevados rápidamente mar adentro por sus corrientes invisibles, de las cuales, si se dijera la verdad, todos teníamos bastante miedo secreto. Con todas esas ideas conflictivas guardadas, fuera de la vista, en algunos exteriores muy tontos y comunes, algunos de nosotros comenzamos “Luz en el Camino”, por la promesa que ofrecía su título.

El texto en sí nos parecía una forma extraña de presentar los hechos de la vida, tal como los habíamos llegado a conocer; algunos de nosotros deseábamos poder invitar al autor del libro a asistir a una de nuestras pequeñas reuniones; su punto de vista era tan original que nos hubiera gustado escuchar su forma de expresar los problemas más modernos con los que cada uno de nosotros tenía que lidiar. De repente, un día, el miembro más interesante y constructivo de nuestro grupo anunció que no le importaba continuar con la lectura, pero que estaría encantado de unirse a nosotros más tarde cuando tomáramos algún otro libro, especialmente si era algún tratado moderno de filosofía.

Hubo consternación, porque la lectura de nuestro texto por parte de este hombre había sido tan discriminativa, había mostrado tal perspicacia, que todos le estábamos muy agradecidos; sentíamos que no podíamos permitirnos perder sus contribuciones a nuestras discusiones. Presionado para dar alguna explicación de su repentina pérdida de interés, primero esquivó la pregunta, y luego dijo, contundentemente: «Esto es todo para mí; ya he tenido suficiente. La enseñanza es clara: haz esto y aquello, y tendrás acceso a más luz. Estoy convencido de que es la luz que he estado buscando, pero el hecho es que no estoy dispuesto a pagar el precio indicado; hay otras cosas que quiero disfrutar. Encuentro que no puedo reconciliarme con prescindir de ellas, todavía. Más tarde, espero volver a tomar este camino, pero mientras quiera lo que se encuentra en los campos a su lado, no tiene sentido seguir pensando en lo que hay al final del camino, porque no voy a ir allí».

El resto de nosotros pensó que estaba dando una descripción ingeniosa de cómo se siente estar aburrido, o que envidiaba su visión de lo que se requiere para obtener la luz. Para nosotros no estaba nada claro cuál podría ser el precio; queríamos averiguarlo. Sin embargo, de alguna manera ese episodio rompió nuestras reuniones improvisadas; y más tarde algunos de nosotros comenzamos a preguntarnos si aquel que había rechazado la verdad no la había entendido mejor, si no le había rendido un tributo más alto, que el resto de nosotros que continuábamos de manera torpe, trabajándolo de vez en cuando, tratando con media disposición de entender de qué se trataba todo.

Pasaron años—uno no gusta de contarlos—antes de que volviéramos a sentir un impulso interno por profundizar en el mismo pequeño libro. Nuestro amigo aún no había agotado los atractivos de la vida mundana a la que se había entregado, pero había quedado como “polvo y cenizas”, y comenzamos a esperar su regreso. ¿Dónde nos encontraría? ¿Qué habíamos aprendido? Decidimos averiguarlo.

Leímos tres o cuatro páginas, despacio, tomando varias noches para ello, y lo pasábamos muy bien juntos, aportando al fondo común lo que podíamos de nuestra lectura y experiencia. Al final de la noche, a menudo nos quedaba un muy agradable sentido de haber escuchado y, quizá, de haber hecho alguna pequeña contribución a interpretaciones del texto que iban mucho más allá de su superficie y que conectaban con nuestros problemas cotidianos de formas que antes no habíamos sospechado. Realmente parecía que estábamos avanzando en descubrir lo que el autor quería que aprendiéramos de ello.

Imaginen nuestra sorpresa cuando, en respuesta a una amable pregunta de nuestro Presidente de Rama sobre el progreso de nuestros estudios, escuchamos a uno de nosotros decir: “Tenemos reuniones tan interesantes, pero salgo de ellas con el corazón pesado”. [Un comentario extraño, pero registramos la intención de prestar más atención a los comentarios o preguntas de este miembro, y así ser más útiles en el futuro.]

“¿Pesado de tanto aprender?” fue la respuesta burlona de nuestro Presidente. “¿No les dan » – mirando al resto de nosotros, — ninguna oportunidad de descargar algo de eso?” “Sí, todas las oportunidades,” respondió nuestro camarada, “y se dicen muchas cosas que yo nunca habría descubierto por mí mismo; todavía, mi corazón está pesado. Supongo que esperaba recibir más de lo que estaba dispuesto a intentar dar.

Apenas hay una frase en la sección uno ante la que no me haya detenido, preguntado su significado y me haya alejado con poco más que la seguridad de que había algo muy definido y práctico para mí detrás de ella, algo sobre lo que debería estar haciendo algo. Sí, había más; la convicción de que encontraría la clave que desbloquearía ese tesoro. Y ahora hemos pasado por decenas de esos portadores de tesoros y, aunque estoy agradecido por todo lo que los demás me han ayudado a comprender, estoy en peor situación que antes: no he encontrado una sola de esas claves deseadas, es decir, no las he reconocido.

Mi queja es por mi propia estupidez, no por falta de ayuda, la cual mis compañeros siempre han dado tan generosamente. Incluso las cuatro reglas sin numerar en la página uno—bien podría ser totalmente franco—son para mí un enigma tanto como lo fueron el día que las leí por primera vez. ¡Todavía no sé qué quería que sacara el autor, Él de cuya dictación fueron ‘escritas’, ¡de ellas!

Ese había sido un discurso largo para este miembro usualmente silencioso, impulsado por un verdadero deseo. Su trasfondo era una súplica de ayuda, y en nuestros corazones también comenzó a surgir una respuesta. Sí, después de todo, ¿qué significaban realmente esas reglas? Una pregunta de uno u otro de nosotros hizo que el Presidente empezara a pensar, y luego a hacer alguna que otra pregunta provocativa: ¡estábamos en marcha! Evidentemente, iba a haber una conversación real. Esa esperanza se convirtió en certeza cuando algunos de nuestros otros oficiales, que habían estado ocupados con tareas especiales, sintieron el impulso del deseo que se estaba expresando y se unieron a la conversación.

No había nadie allí para hacer un recuento como el que da el Grabador en «The Screen», de conversaciones en vivo sobre temas reales. La mayoría de las cosas que se dijeron tendrán su única oportunidad de vida y de potencia creativa en los corazones del muy pequeño grupo de estudiantes en cuyos oídos, demasiado poco atentos, cayeron. Extraña la prodigalidad en el mundo espiritual que supera con creces la llamada prodigalidad de la naturaleza: la profusión de semillas sembradas, generosamente, en el barro lodoso de mentes demasiado absorbidas en sí mismas incluso para acoger la semilla y para intentar, como siempre lo hace la tierra receptiva, darle una oportunidad de crecer. Mucho se explicó, mucho se sugirió, como resultado del estudio largo y dedicado de *Luz en el Camino*. Se dio en una conversación brillante, no en un monólogo didáctico, pero esa es la única forma en la que parece posible intentar siquiera una transcripción parcial de lo que uno de los estudiantes se llevó de esa memorable conversación «casual»:

Te preguntas sobre el «verdadero significado» de la primera regla sin número: «Antes de que los ojos puedan ver deben ser incapaces de llorar.» ¿No crees que siempre es mejor, especialmente al leer un libro que trata cosas reales, hacer que nuestro primer objetivo sea prestar la debida atención a lo que el autor dice, siguiendo el desarrollo de su pensamiento con tanta atención y comprensión como podamos? Muy a menudo, cuando leemos libros, simplemente usamos lo que el escritor ha dicho para confirmar nuestras propias opiniones o ideas erróneas, prestándole la escasa cortesía de pasar por alto lo que él quiso comunicar y fijando nuestro pensamiento solo en el apoyo que algunas de sus afirmaciones, a menudo bastante incidentales a su tema principal, puedan dar a nuestras propias teorías. Así que salimos de la lectura de él más pobres que antes, no más ricos, porque no tomamos nada más que la paja con la que alimentar nuestra vanidad y nuestro gusto por opinar.

Este no es un libro para leerse de esa manera.

Los miembros más antiguos de la T.S. tenían una gran ventaja. Al principio había pocos libros y revistas para leer, y teníamos que profundizar en los que teníamos. Estudiábamos, los trabajábamos desesperadamente, decididos a extraer su verdad; porque sobre nosotros pesaba la constante sensación de que debíamos obtener nuestras pistas, encontrar el camino y recorrerlo de manera constante, o ciertamente nos quedaríamos atrás, varados.

En aquellos días no podíamos permitirnos leer una frase varias veces, deseando saber qué significaba, y luego pasar a la siguiente y la siguiente. Algunos de nosotros encontrábamos útil memorizar el texto, palabra por palabra, para tenerlo a mano como referencia constante y para reflexionar sobre él. Cuando nuestras mentes estaban llenas de sus frases, en su contexto, a menudo sucedía que una frase surgía repentinamente, arrojando un torrente de luz sobre la oración particular en la que podríamos estar trabajando en ese momento. Nuestra ansiedad por llegar al fondo de todo era tan grande que teníamos que hacerlo de manera constante, exprimiendo cada frase hasta sacarle todo el jugo antes de pasar a la siguiente, porque ¿quién sabía en cuál podría esconderse nuestra pista especial?

Un amigo que deseaba no correr el riesgo de perderse dedicó meses al estudio de cada regla, no solo unas pocas horas al mes preguntándose qué significaba o esperando una revelación al respecto, sino un estudio práctico y experimental, poniendo a prueba en la vida cotidiana las conclusiones sobre el significado de la frase seleccionada; en otras palabras, conduciendo su vida según esa regla en particular. Se aplicaba, en la medida de lo comprendido, a los primeros incidentes que ocurrían en el día. Tal vez no resultaban como aparentemente se esperaba. ¿Por qué? ¿Qué estaba mal en la aplicación de la máxima? ¿Qué otro significado tenía en este caso, que debería haberse reconocido? Tal vez uno incluso dudaba sobre si una regla en particular indicaba una dirección o exactamente la opuesta, aunque eso raramente podía suceder a alguien que buscaba orientación de verdad, ya que el espíritu del libro es tan claro que no podría ocurrir frecuentemente perder por completo el sentido de la dirección. Sin embargo, incluso tal perplejidad no desconcertaría por mucho tiempo a un estudiante que seguía sinceramente el método experimental; su lema era: Pruébalo.

Claro que ese estudiante cometía errores; si era muy enérgico podía tener innumerables contratiempos y pequeñas explosiones; pero aprendía de cada uno. Después de cada uno hacía un cálculo rápido sobre dónde había fallado en la lectura de las instrucciones, hacía las correcciones evidentes y comenzaba de nuevo, sin desanimarse en lo más mínimo por el hecho de haber aprendido finalmente algo, y sin impresionar demasiado por los moretones resultantes.

Pides una aplicación de este principio de estudio a la primera regla sin numerar. Pero tendríamos que retroceder un poco, porque no es justo asumir que la primera oración del texto se haya tomado a pecho: «Estas reglas están escritas para todos los discípulos. Prestad atención a ellas.» Como Cave explicó tan claramente para nosotros hace poco*, uno de los usos de estas reglas es enseñarnos qué significa el discipulado, cómo es la vida de un discípulo. Apliquemos esa pista a la primera regla sin numerar. Evidentemente, podemos asumir que el discípulo ve cosas que no son vistas por el hombre común. ¿Cuáles son esas cosas? Seguramente no son fantasmas ni seres sombríos que aún no tienen presencia en ninguno de los dos mundos. No, porque sabemos que cuanto más nos acercamos a las cosas del mundo interior, más reales se vuelven. Entonces nos estamos alejando del mundo de la ilusión, de la sombra densa, hacia lo concreto, hacia un mundo donde se exige el colmo de lo que usualmente llamamos sentido común; lo más alejado posible de andar divagando sentimentalmente sobre interpretaciones de efectos de nubes.

Tomemos como hipótesis de trabajo la suposición de que el discípulo ve la vida tal como realmente es, o, dicho de otra manera, la ve, hasta donde su rango lo permite, a la luz de la Logia. ¿Vemos las cosas así? Si lo hiciéramos, ¿estaríamos tan constantemente perplejos sobre lo que deberíamos hacer en este o aquel caso, incluso cuando no podemos descubrir dentro de nosotros ninguna resistencia a tomar cualquier curso de acción que beneficie los intereses de la Hermandad a la que estamos comprometidos? ¿Por qué nuestro sueño está tan alterado por el miedo nauseabundo de que tendremos que renunciar a algo? ¿Valoramos, para dar el siguiente paso en nuestro camino? ¿Es esa la forma en que la Logia ve la vida? Y si realmente deseamos cambiar esa visión astigmática que tenemos ahora por la vista clara del discípulo, se nos dice que nuestros ojos deben volverse incapaces de llorar.

Apenas necesitamos detenernos a preguntarnos si este término «lágrimas» debe tomarse literalmente; la experiencia nos ha enseñado que las lágrimas físicas, como la risa, a menudo solo ocultan en lugar de expresar el estado interior. El amigo que más fácilmente llora por tu desgracia a veces ha demostrado al final ser el más insensible contigo. Evidentemente, las lágrimas deben tomarse figurativamente; veamos si algún significado puede aplicarse a todo el conjunto de emociones que giran en torno al yo; esa especie que incluye la voluntad propia; el amor propio; la autocompasión; la auto depreciación; la referencia a uno mismo. Tomemos un acontecimiento cotidiano y veremos cómo esta interpretación podría desarrollarse.

Llega al final de un día agotador, cuando un hombre ha estado lidiando con muchos problemas desconcertantes, algunos por sí mismos asombrosos, otros hechos así por el conflicto constante de los elementos humanos involucrados. Ha estado esforzándose por mantener su propio centro, y a pesar de este torbellino, tratar de reconocerse como un alma inmortal en existencia espiritual. No ha podido mantenerse firme, pero ha hecho un esfuerzo decidido, mirando ansiosamente hacia el final del día cuando podría obtener un sorbo fresco de inspiración de su fuente de poder y luz. Ese momento ha llegado, pero con él llega uno de sus compañeros quien, absorbido por los intereses de su propio día, arremete contra el cansado con alguna pregunta o comentario que sirve para provocar la explosión que había sido contenida todo el día. Se dicen cosas cortantes y quizás poco amables. ¿Qué pasa entonces?

¿Te asombraría si te dijera que el otro hombre generalmente se disuelve en un mar de lágrimas? Y, sin embargo, en el sentido en que usamos el término en nuestra regla, ¿no es eso lo que todos deberíamos esperar ver que ocurra? El tipo particular de lágrimas que fluyan dependerá en gran medida del temperamento del hombre. Tal vez se exaspera, pero, sin dar ninguna señal externa de su sentimiento, se dice a sí mismo que esto es un comportamiento indignante por parte del otro hombre; ahí estaba, intentando compartir con él los frutos de la experiencia del día, hablándole con total cortesía, deseándole lo mejor en el corazón, ¡y ahora, qué grosero se comporta ese hombre! Si se van a decir nombres, esto y aquello deberían decirse por derecho, y es probable que esas cosas se digan pronto y con amargura. Claramente, el que fue tan traicionado por la exasperación primero había sido cegado por las lágrimas del sentimiento personal, de modo que por un tiempo perdió la claridad de su día. En ese momento está tan ciego como si nunca hubiera visto ninguna de las realidades de la vida, nunca hubiera calibrado los valores relativos del sentimiento personal y de la verdad inmutable.

O podemos suponer que las lágrimas son de otro tipo. Quien ocurrió que activara la pólvora, cede ante los sentimientos heridos por la explosión del otro; piensa en cuántas veces ha tratado de ayudar a ese tipo en un trabajo urgente; cuántas veces ha apoyado sus planes cuando otros no estaban dispuestos a prestarles atención; lo generoso que ha sido al dejar que el otro se lleve todo el mérito por sus esfuerzos comunes; cuánto ha soportado de esa persona a lo largo de todos estos años, recordando con la rapidez de un estado de sueño cada ocasión en la que hubo la más mínima fricción entre ellos, no importa lo completamente resuelta que estuviera en ese momento.

O tal vez sus lágrimas fluyan de otra manera. Quizá tiene un poquito de desapego y por eso reconoció desde el principio que tuvo la desgracia de arrojar una cerilla encendida sobre el polvorín desprotegido del otro; y naturalmente querría ayudar al otro hombre a hacer una salida lo más tranquila y honorable posible del desastre que esa explosión estaba causando. Hasta ese punto, está en terreno seguro; entonces brotan las lágrimas: no está exasperado, sus sentimientos no están heridos, pero se dice a sí mismo: – ¡Este trabajo es demasiado grande para mí; si tan solo fulano estuviera aquí para ver cuál es la mejor manera de tratar a este pobre hombre cansado! Si hablo, simplemente le daré más material para este ataque que ya lamenta más profundamente que yo mis verdaderos pecados; quiero tanto ayudarlo; ¿qué debo hacer?

… Para entonces hay dos personas completamente cegadas por las emociones que han permitido que los arrastren, y los poderes que conducen a la verdadera visión y a las relaciones humanas correctas no tienen representante en ese punto de encuentro.

Preguntas qué haría el discípulo si el hombre cansado explotara contra él. Quizás sería justo decir que tal explosión no sería tan probable en presencia de alguien que realmente fuera un discípulo. No porque ese otro sintiera algún tipo de reverencia sagrada en su presencia y lograra contener la ira que surge. Sino porque el discípulo estaría constantemente atento a eliminar de su entorno esos sentimientos, pensamientos y actitudes que necesariamente chocan con los demás; es decir, su atmósfera no sería tal como para provocar fricciones insignificantes. También estaría constantemente en guardia. La aparición de otra persona lo hace preguntarse de inmediato con qué propósito fue enviada; presta atención, casi automáticamente, al estado de ánimo y corazón con que esa otra persona llega—sabe que es responsable del efecto que produce en esa persona, incluso en una conversación casual de cinco minutos. De manera similar, aquellos de menor grado podrían hacer bien en hacerse ciertas preguntas cuando se convierten en partícipes inocentes en un episodio como el que hemos usado de ejemplo.

Estas preguntas no serían para descubrir qué está mal con el ofensor—eso por el momento no importa—sino que implicarían un rápido examen de la propia condición, con el deseo de descubrir de inmediato qué hay en mí que está causando que mi hermano peque; y la inspección iría más allá de lo externo en la manera, actitud o forma de expresión; implicaría mi estado de mente y corazón, el centro desde el cual estoy viendo la miseria del hombre que está en medio de su explosión.

¿Qué, preguntas, va a hacer el discípulo con el explosivo? ¿Cómo va a ver la situación? ¿Qué verá, habiendo alcanzado el estado en el que los ojos son incapaces de llorar? ¿Es él, por lo tanto, indiferente, muy apartado de la escena del conflicto, como podríamos estarlo nosotros de la participación en las luchas de una hormiga que intenta cargar un peso demasiado grande para ella? Ciertamente no; si ese fuera su sentimiento, no podría ser un discípulo. Él ve (y esta es solo una manera de expresarlo) que la mejor parte de este hombre ha perdido temporalmente el control y está luchando por recuperarlo, mientras que la forma particular que ha tomado el estallido tiene importancia para él solo como indicativo del punto en el que podría esperar ser de alguna ayuda. Por su larga experiencia con él mismo y con otros, puede formar un juicio rápido e intuitivo sobre el tratamiento que mejor reforzará los esfuerzos de la mejor naturaleza del hombre.

Desapasionadamente, pero con un ardiente deseo de ayudar a uno de los hijos en lucha de su Maestro, decidiría qué línea seguir. Podría ser que él no pareciera notar la conmoción, pero hablara con tranquila confianza sobre alguna nueva fase del trabajo en el que ambos estaban interesados. O podría sentir que los nervios sobrecargados necesitaban ser calmados con un reconocimiento amistoso de la condición, con la sensación de que el discípulo también había conocido la necesidad de tal alivio emocional. O podría pensar que el hombre necesitaba ser traído bruscamente a sus sentidos, necesitaba la ayuda de una demanda directa a su voluntad flaqueante, y por lo tanto podría decirle en pocas palabras lo desagradable que se estaba haciendo, enfatizando la simple declaración dejándolo allí.

Dices que no tienes la sabiduría para tratar con otro de esta manera, y tienes razón. Sin embargo, el punto práctico parece ser que quieres aprender a usar, al servicio, todo el entendimiento que se te ha dado; quieres ver tan claramente como tu visión imperfecta lo permita. Entonces debes mirar a las lágrimas, primero reconociéndolas por lo que son, y luego aprender cómo controlarlas. Ya sabes lo seguido que, como observador en una conferencia en la que no tenías intereses ni deseos involucrados, has visto claramente el curso correcto de acción, al cual los participantes en la dificultad podían haber estado totalmente ciegos. En ese momento las lágrimas no nublaban tu visión. El siguiente paso es aprender a usar tu visión presente con la misma claridad, cuando todo lo que aprecias parece estar en juego.

Sí, la imparcialidad describe un ángulo de la actitud que debemos adquirir; pero un deseo partidista de que se haga la voluntad de los Maestros, de que su causa se avance a través de cada incidente de la vida, sería una forma de declaración más cercana a mi propio punto de vista.

Esto es solo el comienzo de lo que sugiere esa primera regla sin numerar; descubrirás mucho más sobre ello a medida que trabajes con ella.

Una cosa que puedes aprender, como yo lo he hecho, es estar especialmente alerta al posible significado de las sugerencias que al principio no te atraen. Pasamos por alto tantísimo que nos daría las pistas que estamos buscando; no coincide exactamente con nuestro estado de ánimo del momento, con nuestra expectativa de la forma en que la verdad debe aparecer. En otras palabras, nuestros oídos son tan sensibles a lo que coincide con nuestros propios deseos y anhelos que pierden la mayoría de las enseñanzas que se supone deben escuchar.

TEXTO DE “LUZ EN EL CAMINO”.

I

ESTAS reglas están escritas para todos los discípulos:

Presta atención a ellas.

“Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes de que el oído pueda oír, debe haber perdido su sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido el poder de herir. Antes de que el alma pueda estar en presencia de los Maestros, sus pies deben haber sido lavados con la sangre del corazón”.

1. Elimina la ambición.

2. Elimina el deseo de vivir.

3. Elimina el deseo de comodidad.

4. Trabaja como trabajan los que son ambiciosos. Respeta la vida como lo hacen los que la desean. Sé feliz como lo son los que viven para la felicidad.

Busca en el corazón la fuente del mal y erradícala. Vive fértilmente en el corazón del discípulo devoto, así como en el corazón del hombre deseoso. Solo los fuertes pueden acabar con él. Los débiles deben esperar su crecimiento, su fruto, su muerte. Y es una planta que vive y aumenta a lo largo de los siglos. Florece cuando el hombre ha acumulado innumerables existencias para sí mismo.

El que quiera entrar en el camino del poder debe arrancar esto de su corazón. Y entonces el corazón sangrará, y toda la vida del hombre parecerá estar completamente disuelta. Este calvario debe ser soportado: puede presentarse en el primer paso de la peligrosa escalera que conduce al camino de la vida, o puede no llegar hasta el último. Pero, oh discípulo, recuerda que debe ser soportado, y enfoca las energías de tu alma en la tarea. No vivas ni en el presente ni en el futuro, sino en lo eterno. Esta hierba gigante no puede florecer allí: esta mancha sobre la existencia es borrada por la misma atmósfera del pensamiento eterno.

5· Elimina todo sentido de separación.

6· Elimina el deseo de sensación.

7· Elimina el hambre de crecimiento.

8. Aun así, mantente solo y aislado, porque nada que esté encarnado, nada que sea consciente de la separación, nada que esté fuera de lo eterno, puede ayudarte. Aprende de la sensación y obsérvala, porque solo así puedes comenzar la ciencia del autoconocimiento y poner tu pie en el primer peldaño de la escalera. Crece como crece la flor, inconscientemente, pero con ansias de abrir su alma al aire. Así debes avanzar para abrir tu alma a lo eterno. Pero debe ser lo eterno lo que saque tu fuerza y belleza, no el deseo de crecer. Porque en un caso te desarrollas en la exuberancia de la pureza, en el otro te endureces por la pasión forzada por la estatura personal.

9· Desea solo aquello que está dentro de ti.

10. Desea solo aquello que está más allá de ti.

11. Desea solo aquello que es inalcanzable.

12. Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede iluminar el Camino. Si no puedes percibirla dentro de ti, es inútil buscarla en otro lugar. Está más allá de ti; porque cuando la alcanzas has perdido tu yo. Es inalcanzable, porque siempre se aleja. Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama.

13. Desea el poder con ardor.

14. Desea la paz con fervor.

15. Desea las posesiones por encima de todo.

16. Pero esas posesiones deben pertenecer solo al alma pura, y por lo tanto ser poseídas por todas las almas puras por igual, y así ser propiedad especial del todo solo cuando estén unidas. Ansía aquellas posesiones que pueden ser sostenidas por el alma pura, para que puedas acumular riqueza para ese espíritu de vida unido que es tu único yo verdadero. La paz que deberás desear es esa paz sagrada que nada puede perturbar, y en la que el alma crece como lo hace la flor santa sobre las lagunas tranquilas. Y ese poder que el discípulo codiciará es aquel que lo hará parecer como nada ante los ojos de los hombres.

17. Busca el camino.

18. Busca el camino retirándote hacia tu interior.

19. Busca el camino avanzando audazmente hacia afuera.

20. No lo busques por un solo camino. A cada temperamento le hay un camino que parece el más deseable. Pero el camino no se encuentra solo con devoción, con contemplación religiosa, con progreso ardiente, con trabajo auto sacrificado, ni con observación estudiada de la vida. Ninguno de estos por sí solo puede llevar al discípulo más allá de un paso.

Todos los pasos son necesarios para formar la escalera. Los vicios de los hombres se convierten en peldaños de la escalera, uno por uno, a medida que se superan. Las virtudes del hombre son realmente peldaños, necesarios, que de ninguna manera se pueden omitir. Sin embargo, aunque crean un ambiente agradable y un futuro feliz, son inútiles si están aislados. Toda la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por quien desea entrar en el camino.

Cada hombre es para sí mismo absolutamente el camino, la verdad y la vida. Pero solo lo es cuando comprende firmemente toda su individualidad y, por la fuerza de su voluntad espiritual despertada, reconoce esta individualidad no como él mismo, sino como esa cosa que ha creado con esfuerzo para su propio uso, y mediante la cual tiene el propósito, a medida que su crecimiento desarrolla lentamente su inteligencia, de alcanzar la vida más allá de la individualidad.

Cuando sabe que para esto existe su maravillosa vida compleja y separada, entonces, de hecho, y solo entonces, está en el camino.

Búscalo. sumergiéndote en las profundidades misteriosas y gloriosas de tu propio ser interior. Búscalo probando toda experiencia, utilizando los sentidos para entender el crecimiento y significado de la individualidad, y la belleza y oscuridad de esos otros fragmentos divinos que luchan junto a ti y forman la raza a la que perteneces. Búscalo estudiando las leyes del ser, las leyes de la naturaleza, las leyes de lo sobrenatural; y búscalo haciendo la profunda reverencia del alma ante la tenue estrella que arde dentro de ti.

Poco a poco, mientras miras y adoras, su luz irá creciendo más fuerte. Entonces podrás saber que has encontrado el comienzo del camino. Y cuando hayas encontrado el final, su luz de repente se convertirá en la luz infinita.

21. Busca que la flor florezca en el silencio que sigue a la tormenta: no antes. Crecerá, se alzará, formará ramas y hojas y brotes, mientras la tormenta continúa, mientras dure la batalla. Pero no hasta que toda la personalidad del hombre se disuelva y se derrita, no hasta que sea sostenida por el fragmento divino que la ha creado, como un mero sujeto para un experimento y experiencia serios, no hasta que toda la naturaleza haya cedido y se haya sometido a su yo superior, puede la flor abrirse. Entonces vendrá una calma como la que llega en un país tropical después de la lluvia intensa, cuando la Naturaleza actúa tan rápido que uno puede ver su acción.

Tal calma llegará al espíritu acosado. Y en el profundo silencio ocurrirá un acontecimiento misterioso que probará que se ha encontrado el camino. Llámalo como quieras, es una voz que habla donde no hay nadie que hable: es un mensajero que llega, un mensajero sin forma ni sustancia; o es la flor del alma que se ha abierto.

No puede describirse con ninguna metáfora. Pero puede sentirse después, buscarse y desearse, incluso en medio de la tormenta furiosa. El silencio puede durar un momento o puede durar mil años. Pero terminará. Sin embargo, llevarás su fuerza contigo. Una y otra vez la batalla debe lucharse y ganarse. Solo durante un intervalo la Naturaleza puede estar quieta.

Lo que se escribió arriba son las primeras de las reglas que están escritas en las paredes del Salón del Aprendizaje. Los que pidan recibirán. Los que deseen leer leerán. Los que deseen aprender aprenderán.

QUE LA PAZ ESTÉ CONTIGO.

II

Fuera del silencio que es paz surgirá una voz resonante. Y esta voz dirá: No está bien; has cosechado, ahora debes sembrar. Y al reconocer que esta voz es el propio silencio, obedecerás.

Tú, que ahora eres un discípulo, capaz de mantenerte en pie, capaz de escuchar, capaz de ver, capaz de hablar, que has vencido el deseo y alcanzado el conocimiento de ti mismo, que has visto tu alma en su esplendor y la has reconocido, y escuchado la voz del silencio, ve al Salón del Aprendizaje y lee lo que allí está escrito para ti.

1 Apártate en la batalla que se avecina, y aunque luches, no seas tú el que advierte.

2 Busca al guerrero y deja que él luche en ti.

3 Toma sus órdenes para la batalla y obedece.

4· No le obedezcas como si fuera un general, sino como si fuera tú mismo, y sus palabras habladas fueran la expresión de tus deseos secretos; porque él es tú mismo, pero infinitamente más sabio y fuerte que tú. Búscalo, porque si no lo haces, en la fiebre y la prisa de la batalla podrías pasarlo por alto; y él no te conocerá a menos que tú lo conozcas a él. Si tu grito encuentra su oído atento, entonces él peleará en ti y llenará el vacío aburrido dentro de ti. Y si esto es así, entonces puedes atravesar la lucha fresco y sin agotarte, quedándote al margen y dejándole luchar por ti. Entonces será imposible que falles un solo golpe. Pero si no lo buscas, si lo dejas pasar, entonces no tendrás ninguna protección. Tu mente dará vueltas, tu corazón se volverá incierto, y en el polvo del campo de batalla tu vista y sentidos fallarán, y no sabrás quiénes son tus amigos y quiénes tus enemigos.

Él es tú mismo, pero tú eres solo finito y propenso a equivocarte. Él es eterno y seguro. Él es la verdad eterna. Una vez que haya entrado en ti y se haya convertido en tu guerrero, nunca te abandonará por completo, y en el día de la gran paz se unirá contigo.

5. Escucha la canción de la vida.

6. Guarda en tu memoria la melodía que escuchas.

7. Aprende de ello la lección de la armonía.

8. Ahora puedes mantenerte erguido, firme como una roca en medio del tumulto, obedeciendo al guerrero que eres tú mismo y tu rey. Despreocupado en la batalla salvo para cumplir su orden, sin preocuparte ya por el resultado de la batalla, porque solo una cosa es importante: que el guerrero gane, y sabes que él es incapaz de ser derrotado al mantenerse así, sereno y despierto, utilizando la audición que has adquirido mediante el dolor y la superación del dolor. Solo fragmentos de la gran canción llegan a tus oídos mientras aún eres solo un hombre. Pero si la escuchas, recuérdala fielmente, para que nada de lo que ha llegado a ti se pierda, y haz el esfuerzo de aprender de ella el significado del misterio que te rodea. Con el tiempo no necesitarás maestro. Porque, así como el individuo tiene voz, también lo tiene aquello en lo que el individuo existe. La vida misma tiene discurso y nunca está en silencio. Y su expresión no es, como tú que eres sordo podrías suponer, un grito: es una canción. Aprende de ella que eres parte de la armonía; aprende de ella a obedecer las leyes de la armonía.

9· Observa con atención toda la vida que te rodea.

10. Aprende a mirar inteligentemente en los corazones de los hombres.

11. Observa con mucha atención tu propio corazón.

12. Porque a través de tu propio corazón viene la única luz que puede iluminar la vida y hacerla clara para tus ojos.

Estudia los corazones de los hombres, para que puedas conocer cuál es ese mundo en el que vives y del que quieres ser parte. Observa la vida constantemente cambiante y en movimiento que te rodea, porque está formada por los corazones de los hombres; y a medida que aprendas a entender su constitución y significado, poco a poco podrás leer la palabra más amplia de la vida.

13. El habla solo llega con el conocimiento. Alcanza el conocimiento y alcanzarás el habla.

14. Habiendo obtenido el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado los deseos de los sentidos externos, habiendo conquistado los deseos del alma individual y habiendo obtenido conocimiento, prepárate ahora, oh discípulo, para entrar en el camino en la realidad. El camino está encontrado: prepárate para recorrerlo.

15. Pregunta a la tierra, al aire y al agua sobre los secretos que guardan para ti. El desarrollo de tus sentidos internos te permitirá hacer esto.

16. Pregunta a los santos de la tierra sobre los secretos que guardan para ti. Vencer los deseos de los sentidos externos te dará el derecho de hacer esto.

 17. Pregunta al más íntimo, al uno, sobre su secreto final que ha guardado para ti a través de los siglos.

La gran y difícil victoria, la conquista de los deseos del alma individual es una obra de siglos; por lo tanto, no esperes obtener su recompensa hasta que se hayan acumulado siglos de experiencia. Cuando llegue el momento de aprender esta decimoséptima regla, el hombre está al umbral de convertirse en más que hombre.

18. El conocimiento que ahora es tuyo es solo tuyo porque tu alma se ha unido con todas las almas puras y con lo más íntimo. Es una confianza que te ha sido otorgada por el Altísimo. Traiciónalo, usa mal tu conocimiento, o lo descuides, y es posible incluso ahora que caigas del alto lugar que has alcanzado. Los grandes retroceden, incluso desde el umbral, incapaces de soportar el peso de su responsabilidad, incapaces de avanzar. Por eso mira siempre hacia adelante con asombro y temblor ante este momento, y prepárate para la batalla.

19. Está escrito que para quien está en el umbral de la divinidad no se puede formular ninguna ley, ni puede existir ningún guía. Sin embargo, para iluminar al discípulo, la lucha final puede expresarse así: Aférrate a aquello que no tiene ni sustancia ni existencia.

20. Escucha solo la voz que es silenciosa.

21. Mira solo aquello que es invisible tanto para el sentido interno como el externo.

LA PAZ SEA CONTIGO.

KARMA.

Considera conmigo que la existencia individual es una cuerda que se extiende del infinito al infinito y no tiene fin ni comienzo, ni es capaz de romperse. Esta cuerda está formada por innumerables hilos finos que, al estar muy juntos, forman su grosor. Estos hilos son incoloros, perfectos en sus cualidades de rectitud, fuerza y nivel. Esta cuerda, al pasar por todos los lugares, sufre extraños accidentes.

Muy a menudo un hilo se enreda y se pega, o tal vez simplemente se jala violentamente de su camino recto. Entonces, por un buen tiempo se desordena, y desordena todo. A veces uno se mancha de suciedad o de color, y no solo la mancha se extiende más allá del punto de contacto, sino que también decolora otros hilos. Y recuerda que los hilos están vivos; son como cables eléctricos, más aún, son como nervios que vibran. ¡Cuánto, entonces, debe comunicarse la mancha, el tirón fuera de lugar! Pero eventualmente, las largas hebras, los hilos vivos que en su continuidad forman al individual, salen de la sombra a la luz. Entonces los hilos ya no son incoloros, sino dorados; una vez más yacen juntos, alineados. Una vez más se establece la armonía entre ellos; y de esa armonía se percibe la mayor armonía.

Esta ilustración presenta solo una pequeña parte, un solo lado de la verdad: es menos que un fragmento. Aun así, reflexiona sobre ella; con su ayuda podrías llegar a percibir más. Lo que es necesario entender primero no es que el futuro se forme arbitrariamente por actos separados del presente, sino que todo el futuro está en continuidad ininterrumpida con el presente, así como el presente lo está con el pasado. En un plano, desde un punto de vista, la ilustración de la cuerda es correcta.

Se dice que un poco de atención al ocultismo produce grandes resultados kármicos. Esto se debe a que es imposible prestar alguna atención al ocultismo sin hacer una elección definitiva entre lo que comúnmente se llama bien y mal. El primer paso en el ocultismo lleva al estudiante al árbol del conocimiento. Debe arrancar y comer; debe elegir. Ya no es capaz de la indecisión de la ignorancia. Avanza ya sea por el camino del bien o por el del mal. Y dar incluso un solo paso de manera decidida y consciente en cualquiera de los dos caminos produce grandes resultados kármicos. La mayoría de los hombres caminan vacilantes, inseguros del objetivo que buscan; su estándar de vida es indefinido; por consiguiente, su Karma actúa de manera confusa. Pero una vez alcanzado el umbral del conocimiento, la confusión empieza a disminuir y, como consecuencia, los resultados kármicos aumentan enormemente, porque todos actúan en la misma dirección en todos los diferentes planos: ya que el ocultista no puede ser indiferente, ni puede retroceder una vez que ha pasado el umbral. Estas cosas son tan imposibles como que el hombre vuelva a ser un niño. La individualidad ha alcanzado el estado de responsabilidad por crecimiento; no puede retroceder de él.

El que quiera escapar de la esclavitud del Karma debe elevar su individualidad de la sombra hacia la luz; debe elevar su existencia de tal manera que estos hilos no entren en contacto con sustancias que ensucian, que no se apeguen tanto como para ser desviados. Simplemente se eleva fuera de la región en la que opera el Karma. No abandona la existencia que está experimentando por eso. El suelo puede ser áspero y sucio, o estar lleno de flores ricas cuyo polen mancha, y de sustancias dulces que se adhieren y se convierten en apegos, pero siempre hay cielo libre arriba. Quien desea estar libre de Karma debe mirar al aire para encontrar un hogar; y después a éter. Quien desea formar buen Karma encontrará muchas confusiones, y en el esfuerzo de sembrar semillas ricas para su propia cosecha puede plantar mil malas hierbas, y entre ellas el Gigante. Desea no sembrar semillas para tu propia cosecha; desea solo sembrar esa semilla cuyo fruto alimentará al mundo.

Eres parte del mundo; en él te alimentas con lo que comes. Sin embargo, incluso en este pensamiento se esconde un gran peligro que se enfrenta al discípulo, que durante mucho tiempo ha creído estar trabajando para el bien, mientras que en lo más profundo de su alma solo ha percibido el mal; es decir, ha pensado que estaba intentando hacer un gran bien al mundo, mientras que todo el tiempo inconscientemente ha abrazado la idea del Karma, y el gran beneficio por el que trabaja es para sí mismo. Un hombre puede negarse a dejarse pensar en la recompensa. Pero en esa misma negación se ve el hecho de que la recompensa es deseada. Y es inútil que el discípulo intente aprender controlándose a sí mismo.

El alma debe estar libre, los deseos sin restricciones. Pero hasta que no estén fijados solo en ese estado en el que no hay ni recompensa ni castigo, ni bien ni mal, es en vano que él se esfuerza. Puede parecer que avanza mucho, pero algún día se enfrentará cara a cara con su propia alma, y reconocerá que cuando llegó al árbol del conocimiento eligió el fruto amargo y no el dulce; y entonces el velo caerá por completo, y renunciará a su libertad y se convertirá en esclavo del deseo. Por lo tanto, advertidos sean ustedes, que apenas están volviendo su atención hacia la vida del ocultismo. Aprendan ahora que no hay cura para el deseo, ninguna cura para el amor a la recompensa, ninguna cura para la miseria del anhelo, salvo fijando la vista y el oído en lo que es invisible y silencioso. Empiecen incluso ahora a practicarlo, y así mil serpientes se mantendrán alejadas de su camino. Vivan en lo eterno.

Las operaciones de las leyes reales del Karma no deben estudiarse hasta que el discípulo haya alcanzado el punto en el que ya no le afectan a él mismo. El iniciado tiene derecho a exigir los secretos de la naturaleza y a conocer las reglas que rigen la vida humana. Obtiene este derecho al haber escapado de los límites de la naturaleza y al haberse liberado de las reglas que gobiernan la vida humana. Se ha convertido en una parte reconocida del elemento divino y ya no se ve afectado por lo que es temporal. Entonces obtiene el conocimiento de las leyes que rigen las condiciones temporales. Por lo tanto, ustedes que desean entender las leyes del Karma, primero intenten liberarse de estas leyes; y esto solo puede hacerse fijando su atención en aquello que no es afectado por esas leyes.

NOTA SOBRE LA REGLA I.

LA AMBICIÓN es la primera maldición; el gran tentador del hombre que está sobresaliendo por encima de sus semejantes. Es la forma más simple de buscar recompensa. Los hombres inteligentes y poderosos son continuamente desviados de sus posibilidades superiores por ella. Sin embargo, es una maestra necesaria. Sus resultados se vuelven polvo y ceniza en la boca; como la muerte y el alejamiento, muestra al hombre al final que trabajar para uno mismo es trabajar para la desilusión. Pero, aunque esta primera regla parezca tan simple y fácil, no la pases por alto rápidamente. Porque estos vicios del hombre ordinario pasan por una sutil transformación y reaparecen con un aspecto diferente en el corazón del discípulo. Es fácil decir: no seré ambicioso; no es tan fácil decir: cuando el Maestro lea mi corazón, lo encontrará completamente limpio.

El artista puro que trabaja por amor a su obra a veces está más firmemente plantado en el camino correcto que el ocultista, que se imagina haber eliminado su interés personal, pero que en realidad solo ha ampliado los límites de la experiencia y el deseo, y ha transferido su interés a las cosas que afectan a su vida en un ámbito más amplio. El mismo principio se aplica a las otras dos reglas aparentemente simples. Detente en ellas y no te dejes engañar fácilmente por tu propio corazón. Porque ahora, en el umbral, un error puede corregirse. Pero si lo arrastras contigo, crecerá y dará fruto, o de lo contrario tendrás que sufrir amargamente en su destrucción.

NOTA SOBRE LA REGLA V.

No te imagines que puedes mantenerte al margen del hombre malo o del hombre tonto. Ellos son parte de ti, aunque en menor grado que tu amigo o tu maestro. Pero si permites que la idea de estar separado de cualquier cosa o persona mala crezca dentro de ti, al hacerlo creas Karma, que te unirá a esa cosa o persona hasta que tu alma reconozca que no puede recordar que el pecado y la vergüenza del mundo sean solamente tu pecado y tu vergüenza; porque eres parte de ello; tu Karma está entrelazado de manera inextricable con el gran Karma. Y antes de que puedas alcanzar el conocimiento, debes haber pasado por todos los lugares, sucios y limpios por igual.

Por lo tanto, recuerda que la prenda sucia a la que rehúyes tocar puede haber sido tuya ayer, y puede ser tuya mañana. Y si la rechazas con horror cuando te la arrojan sobre los hombros, se pegará más a ti. El hombre autojustificado se hace un lecho de barro. Abstente porque es correcto abstenerse, no para mantenerte limpio.

Hay una correspondencia entre esta regla y la 17 de la segunda serie. Cuando después de edades de lucha y muchas victorias se gana la batalla final, se exige el secreto final, entonces estás preparado para un camino adicional. Cuando se revela el secreto final de esta gran lección, se abre el misterio del nuevo camino, un camino que conduce fuera de toda experiencia humana y que está completamente más allá de la percepción o imaginación humana. En cada uno de estos puntos es necesario detenerse mucho y reflexionar bien. En cada uno de estos puntos es necesario estar seguro de que se elige el camino por sí mismo. El camino y la verdad vienen primero, luego sigue la vida.

NOTA SOBRE LA REGLA XX.

Búscalo probando toda experiencia, y recuerda que cuando digo esto no estoy diciendo que te rindas a las seducciones de los sentidos para conocerlo. Antes de convertirte en ocultista puedes hacer esto; pero no después. Cuando hayas elegido y entrado en el camino no puedes ceder a estas seducciones sin vergüenza. Sin embargo, puedes experimentarlas sin horror; puedes medir, observar y probarlas, y esperar con la paciencia de la confianza la hora en que ya no te afecten. Pero no condenes al hombre que se rinde; extiende tu mano a él como a un peregrino hermano cuyos pies se han vuelto pesados por el barro. Recuerda, oh discípulo, que grande, aunque sea el abismo entre el hombre bueno y el pecador, es mayor entre el hombre bueno y el que ha alcanzado conocimiento; es inconmensurable entre el hombre bueno y aquel que está en el umbral de la divinidad.

Por lo tanto, ten cuidado de que pronto te creas algo separado de la masa. Cuando hayas encontrado el inicio del camino, la estrella de tu alma mostrará su luz; y por esa luz percibirás cuán grande es la oscuridad en la que arde. Mente, corazón, cerebro, todo es oscuro hasta que se ha ganado la primera gran batalla. No te asustes ni te aterrorices ante esta visión; mantén la mirada en la pequeña luz y crecerá. Pero deja que la oscuridad interior te ayude a comprender la desesperanza de quienes no han visto luz, cuyas almas están en una profunda penumbra. No los culpes, no te apartes de ellos, sino intenta levantar un poco del pesado karma del mundo; da tu ayuda a las pocas manos fuertes que contienen los poderes de la oscuridad para que no obtengan la victoria completa. Entonces entrarás en una asociación de alegría, que trae de hecho un trabajo terrible y una profunda tristeza, pero también un gran y cada vez mayor deleite.

NOTA SOBRE LA REGLA XXI.

La apertura de la flor es el momento glorioso en que despierta la percepción: con ello vienen la confianza, el conocimiento, la certeza. La pausa del alma es el momento de asombro, y el siguiente momento de satisfacción, eso es el silencio.

Sepan, discípulo, que aquellos que han pasado por el silencio y han sentido su paz y conservado su fuerza, anhelan que tú también lo atravieses. Por eso, en el Salón del Aprendizaje, cuando sea capaz de entrar allí, el discípulo siempre encontrará a su maestro.

Aquellos que piden recibirán. Pero aunque el hombre común pide perpetuamente, su voz no se escucha. Porque pide solo con su mente; y la voz de la mente solo se escucha en aquel plano en el que actúa la mente. Por lo tanto, no es hasta que pasen las primeras veinte y una reglas que digo que aquellos que piden recibirán.

Leer, en el sentido oculto, es leer con los ojos del espíritu. Preguntar es sentir el hambre interior, el anhelo de la aspiración espiritual. Poder leer significa haber conseguido, en pequeña medida, el poder de satisfacer ese hambre. Cuando el discípulo está listo para aprender, entonces es aceptado, reconocido y valorado. Debe ser así, porque ha encendido su lámpara y no puede ocultarse. Pero aprender es imposible hasta que se ha ganado la primera gran batalla. La mente puede reconocer la verdad, pero el espíritu no puede recibirla. Una vez que se ha pasado por la tormenta y se ha alcanzado la paz, siempre es posible aprender, aunque el discípulo vacile, dude o se aparte. La voz del silencio permanece dentro de él, y aunque se aleje completamente del camino, un día resonará y lo desgarrará, separando sus pasiones de sus posibilidades divinas. Entonces, con dolor y gritos desesperados de su yo inferior abandonado, regresará.

Por eso digo, La paz sea contigo. Mi paz os doy, solo puede ser dicha por el Maestro a los discípulos queridos que son como él. Hay algunos, incluso entre quienes desconocen la sabiduría oriental, a quienes se les puede decir esto, y a quienes se les puede decir diariamente con más plenitud.

Considera las tres verdades. Son iguales.

NOTA SOBRE LA SECCIÓN II.

Poder mantenerse de pie es tener confianza; poder oír es haber abierto las puertas del alma; poder ver es haber alcanzado la percepción; poder hablar es haber alcanzado el poder de ayudar a otros; haber conquistado el deseo es haber aprendido a usar y controlar el yo; haber alcanzado el autoconocimiento es haberse retirado a la fortaleza interior desde donde el hombre personal puede ser visto con imparcialidad; haber visto tu alma en su esplendor es haber obtenido un vistazo momentáneo en ti mismo de la transfiguración que eventualmente te hará más que hombre; reconocer es lograr la gran tarea de mirar la luz brillante sin bajar la vista y sin retroceder de terror, como ante algún fantasma espantoso. Esto le sucede a algunos, y entonces cuando la victoria está casi alcanzada se pierde; oír la voz del silencio es entender que desde dentro viene la única guía verdadera; ir al Salón del Aprendizaje es entrar en el estado en el que aprender se vuelve posible. Entonces muchas palabras serán escritas allí para ti, y escritas en letras ardientes para que las leas fácilmente. Porque cuando el discípulo está listo, el Maestro también está listo.

NOTA SOBRE LA REGLA V.

Búscalo y escúchalo primero en tu propio corazón. Al principio puedes decir que no está allí; cuando busco solo encuentro discordia. Mira más profundo. Si de nuevo te sientes decepcionado, haz una pausa y mira más profundo otra vez. Hay una melodía natural, un manantial oculto en cada corazón humano. Puede estar escondido, completamente oculto y silenciado, pero está allí. En la base misma de tu naturaleza encontrarás fe, esperanza y amor. Quien elige el mal se niega a mirar dentro de sí mismo, cierra los oídos a la melodía de su corazón, así como ciega sus ojos a la luz de su alma. Hace esto porque le resulta más fácil vivir en los deseos. Pero debajo de toda la vida hay una corriente fuerte que no se puede detener; las grandes aguas están allí en realidad. Encuéntralas y percibirás que nadie, ni la criatura más miserable, es más que una parte de ello, aunque se ciegue a la verdad y construya para sí mismo una forma externa fantasmal de horror. En ese sentido es que te digo: Todos esos seres entre los que luchas son fragmentos de lo Divino. Y la ilusión en la que vives es tan engañosa que es difícil adivinar dónde detectarás primero la dulce voz en los corazones de los demás. Pero sabe que ciertamente está dentro de ti. Búscalo allí, y una vez que lo hayas escuchado lo reconocerás más fácilmente a tu alrededor.

NOTA SOBRE LA REGLA X.

Desde un punto de vista absolutamente impersonal, de lo contrario tu visión estará sesgada. Por lo tanto, primero debe entenderse la impersonalidad.

La inteligencia es imparcial: ningún hombre es tu enemigo, ningún hombre es tu amigo. Todos por igual son tus maestros. Tu enemigo se convierte en un misterio que debe ser resuelto, aunque tome mucho tiempo; porque el hombre debe ser entendido. Tu amigo se convierte en una parte de ti mismo, una extensión de ti, un enigma difícil de alcanzar. Solo hay una cosa más difícil de conocer: tu propio corazón. No hasta que se suelten los lazos de la personalidad puede ese profundo misterio del yo empezar a ser visto. No hasta que te apartes de él se revelará de alguna manera a tu entendimiento. Entonces, y solo entonces, podrás comprenderlo y guiarlo. Entonces, y solo entonces, podrás usar todos sus poderes y dedicarlos a un servicio digno.

NOTA SOBRE LA REGLA XIII.

Es imposible ayudar a otros hasta que hayas obtenido cierta certeza propia. Cuando hayas aprendido las primeras veintiuna reglas y hayas entrado al Salón del Aprendizaje con tus poderes desarrollados y tu sentido desencadenado, entonces encontrarás que hay una fuente dentro de ti de la cual surgirá el habla.

Después de la regla 13 no puedo añadir palabras a lo que ya está escrito. Mi paz te la doy a ti.

Estas reglas están escritas solo para aquellos a quienes doy mi paz; aquellos que pueden leer lo que he escrito con el sentido interior así como con el exterior.

MAS COMENTARIOS SOBRE «LUZ EN EL CAMINO.»

POR EL AUTOR.

«Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar.»

Debe recordarse muy claramente por todos los lectores de este volumen que es un libro que puede parecer tener algo de filosofía, pero muy poco sentido, para quienes creen que está escrito en inglés común. Para muchos que leen de esta manera, no será tanto un manjar como aceitunas demasiado saladas. Téngalo en cuenta y lea solo un poco de esta manera.

Hay otra forma de leer, que es, de hecho, la única útil con muchos autores. Es leer, no entre líneas, sino dentro de las palabras. De hecho, es descifrar un cifrado profundo. Todas las obras alquímicas están escritas en el cifrado del que hablo; ha sido usado por los grandes filósofos y poetas de todos los tiempos. Es usado sistemáticamente por los adeptos en la vida y el conocimiento, que, aparentemente compartiendo su sabiduría más profunda, esconden en las mismas palabras que la enmarcan su verdadero misterio. No pueden hacer más. Hay una ley de la naturaleza que insiste en que un hombre debe leer estos misterios por sí mismo. Por ningún otro método puede obtenerlos. Un hombre que desea vivir debe comer su comida él mismo: esta es la simple ley de la naturaleza, que también se aplica a la vida superior. Un hombre que quisiera vivir y actuar en ella no puede ser alimentado como un bebé con cuchara; debe comer por sí mismo.

Propongo poner en un lenguaje nuevo y a veces más sencillo partes de » Luz sobre el Camino»; pero si este esfuerzo mío será realmente una interpretación, no puedo decirlo. Para un hombre sordo y mudo, una verdad no se vuelve más comprensible si, para hacerla así, algún lingüista mal guiado traduce las palabras en las que está expresada a todos los idiomas vivos o muertos, y grita estas diferentes frases en su oído. Pero para aquellos que no son sordos ni mudos, un idioma generalmente es más fácil que los demás; y a ellos es a quienes me dirijo.

Los primeros aforismos de «Luz en el Camino», incluidos bajo el Número I., sé bien que han permanecido cerrados en cuanto a su significado interno para muchos que de otro modo han seguido el propósito del libro.

Existen cuatro verdades probadas y ciertas con respecto a la entrada al ocultismo. Las Puertas de Oro bloquean ese umbral; sin embargo, hay algunos que pasan esas puertas y descubren lo sublime e ilimitado más allá. En los vastos espacios del Tiempo, todos pasarán esas puertas. Pero yo soy uno que desearía que el Tiempo, el gran engañador, no fuera tan dominante. A aquellos que lo conocen y lo aman no tengo palabra que decir; pero a los demás—y no son tan pocos como algunos podrían imaginar—a quienes el paso del Tiempo es ‘el golpe de un mazo’, y la sensación del Espacio como los barrotes de una jaula de hierro, les traduciré y retraduciré hasta que comprendan completamente.

Las cuatro verdades escritas en la primera página de «Luz en el Camino» se refieren a la iniciación de prueba del aspirante a ocultista. Hasta que no la haya superado, ni siquiera puede alcanzar el pestillo de la puerta que da acceso al conocimiento. El conocimiento es la mayor herencia del hombre; ¿por qué, entonces, no debería intentar alcanzarlo por todos los caminos posibles? El laboratorio no es el único lugar para experimentar; debemos recordar que la ciencia deriva de *sciens*, participio del presente de *scire*, «saber»—su origen es similar al de la palabra «discernir», «entender». Por lo tanto, la ciencia no trata solo de la materia, no, ni siquiera de sus formas más sutiles y oscuras. Tal idea nace simplemente del espíritu ocioso de la época. Ciencia es una palabra que abarca todas las formas de conocimiento. Es sumamente interesante escuchar lo que descubren los químicos y verlos abrirse camino a través de las densidades de la materia hasta sus formas más finas; pero hay otros tipos de conocimiento además de este, y no todos restringen su deseo (estrictamente científico) de conocimiento a experimentos que puedan ser verificados por los sentidos físicos.

Todos los que no sean torpes, o un hombre atontado por algún vicio predominante, han adivinado, o incluso tal vez descubierto con cierta certeza, que hay sentidos sutiles dentro de los sentidos físicos. No hay nada extraordinario en esto; si nos tomáramos la molestia de llamar a la Naturaleza al estrado, encontraríamos que todo lo que es perceptible a la vista ordinaria tiene algo incluso más importante escondido dentro de sí; el microscopio nos ha abierto un mundo, pero dentro de esos envoltorios que el microscopio revela, hay un misterio que ninguna máquina puede explorar.

Todo el mundo está animado e iluminado, hasta sus formas más materiales, por un mundo en su interior. Este mundo interior es llamado Astral por algunas personas, y es tan buena palabra como cualquier otra, aunque simplemente significa estrellado; pero las estrellas, como señaló Locke, son cuerpos luminosos que emiten luz por sí mismos. Esta cualidad es característica de la vida que reside dentro de la materia; porque aquellos que la ven, no necesitan lámpara para verla. Además, la palabra estrella se deriva del anglosajón «stir-an», que significa guiar, mover, y sin duda es la vida interior la que domina la exterior, así como el cerebro de un hombre guía los movimientos de sus labios. Así que, aunque Astral no sea una palabra excelente en sí misma, estoy contento de usarla para mi propósito actual.

Todo el libro «Luz en el Camino» está escrito en un cifrado astral y, por lo tanto, solo puede ser descifrado por quien lea de manera astral. Y su enseñanza está dirigida principalmente al cultivo y desarrollo de la vida astral. Hasta que no se haya dado el primer paso en este desarrollo, el conocimiento rápido, que se llama intuición con certeza, es imposible para el hombre. Y esta intuición positiva y segura es la única forma de conocimiento que permite a un hombre trabajar rápidamente o alcanzar su verdadero y elevado estado, dentro del límite de su esfuerzo consciente. Obtener conocimiento mediante la experimentación es un método demasiado tedioso para quienes aspiran a realizar un trabajo real; quien lo obtiene por intuición cierta, toma sus diversas formas con una rapidez suprema, mediante un esfuerzo feroz de voluntad; como un trabajador decidido que agarra sus herramientas, indiferente a su peso o a cualquier otra dificultad que se le presente. No se detiene a probar cada una, utiliza las que ve que son más adecuadas.

Todas las reglas contenidas en «Luz en el Camino» están escritas para todos los discípulos, pero únicamente para los discípulos—los que «adquieren conocimiento». Para nadie más que el estudiante en esta escuela sus leyes tienen algún uso o interés.

A todos los que estén seriamente interesados en el ocultismo, primero les digo: adquiere conocimiento. Al que tiene, se le dará. Es inútil esperarlo. El vientre del Tiempo se cerrará ante ti, y en días posteriores permanecerás no nacido, sin poder. Por lo tanto, les digo a aquellos que tengan algún hambre o sed de conocimiento, sigan estas reglas.

No son obra de mi artesanía ni invención. Son simplemente la forma de expresar leyes en lo sobrenatural, poner en palabras verdades tan absolutas en su propio ámbito como aquellas leyes que gobiernan la conducta de la tierra y su atmósfera.

Los sentidos de los que se habla en estas cuatro afirmaciones son los astrales, o sentidos internos.

Ningún hombre desea ver esa luz que ilumina el alma sin espacio hasta que el dolor, la tristeza y la desesperación lo han alejado de la vida de la humanidad común. Primero agota el placer; luego agota el dolor, hasta que, al final, sus ojos se vuelven incapaces de llorar.

Esto es una verdad evidente, aunque sé muy bien que encontrará una negación vehemente de muchos que simpatizan con pensamientos que surgen de la vida interior. Ver con el sentido astral de la vista es una forma de actividad que nos resulta difícil de comprender de inmediato. El científico sabe muy bien qué milagro se logra con cada niño que nace en el mundo, cuando primero conquista su vista y la obliga a obedecer a su cerebro. Sin duda, se realiza un milagro igual con cada sentido, pero este ordenamiento de la vista es quizás el esfuerzo más asombroso. Sin embargo, el niño lo hace casi inconscientemente, gracias a la poderosa herencia del hábito. Nadie ahora se da cuenta de que alguna vez lo haya hecho; igual que no podemos recordar los movimientos individuales que nos permitieron subir una colina hace un año. Esto surge del hecho de que nos movemos, vivimos y existimos en la materia. Nuestro conocimiento de ello se ha vuelto intuitivo.

Con nuestra vida astral, la cosa es muy distinta. Durante muchas edades pasadas, el hombre le ha prestado muy poca atención, tan poca, que prácticamente ha perdido el uso de sus sentidos. Es cierto que, en todas las civilizaciones, surge la estrella y el hombre confiesa, con más o menos locura y confusión, que se conoce a sí mismo. Pero la mayoría de las veces lo niega, y al ser materialista se convierte en esa extraña cosa, un ser que no puede ver su propia luz, un ser de vida que no quiere vivir, un animal astral que tiene ojos, oídos, habla y poder, y aun así no utiliza ninguno de estos dones. Este es el caso, y el hábito de ignorancia se ha vuelto tan firme, que ahora nadie verá con la visión interior hasta que la agonía haya hecho que los ojos físicos no solo no vean, sino que estén sin lágrimas, la humedad de la vida. Ser incapaz de llorar es enfrentarse y conquistar la simple naturaleza humana y haber alcanzado un equilibrio que no puede ser sacudido por emociones personales. No implica dureza de corazón ni indiferencia. No implica agotamiento del dolor, cuando el alma sufriente parece incapaz de sufrir más intensamente; no significa la indiferencia de la vejez, cuando la emoción se vuelve apagada porque las fibras que vibran a ella se están desgastando. Ninguna de estas condiciones es adecuada para un discípulo, y si alguna existe en él, debe superarla antes de poder entrar en el camino. La dureza de corazón pertenece al hombre egoísta, al ególatra, para quien la puerta está eternamente cerrada. La indiferencia pertenece al tonto y al falso filósofo; aquellos cuya tibieza los convierte en meros títeres, no lo suficientemente fuertes para enfrentar las realidades de la existencia. Cuando el dolor o la pena han agotado la agudeza del sufrimiento, el resultado es una letargia no muy diferente de la que acompaña a la vejez, tal como es usualmente experimentada por hombres y mujeres. Tal condición hace imposible el ingreso al camino, porque el primer paso es difícil y necesita un hombre fuerte, lleno de vigor psíquico y físico, para intentarlo.

Es una verdad que, como dijo Edgar Allan Poe, los ojos son las ventanas del alma, las ventanas de ese palacio encantado en el que habita. Esta es la interpretación más cercana en lenguaje común del significado del texto. Si la aflicción, el desconcierto, la decepción o el placer pueden sacudir el alma hasta que pierda su firme agarre sobre el espíritu sereno que la inspira, y el húmedo flujo de la vida irrumpe, ahogando el conocimiento en la sensación, entonces todo se vuelve confuso, las ventanas se oscurecen, la luz es inútil. Esto es tan literal como que si un hombre, al borde de un precipicio, pierde los nervios por alguna emoción repentina, ciertamente caerá. El equilibrio del cuerpo, la estabilidad, debe mantenerse, no solo en lugares peligrosos, sino incluso en terreno plano, con toda la ayuda que la Naturaleza nos da por la ley de la gravedad. Así sucede con el alma, es el enlace entre el cuerpo exterior y el espíritu estrellado más allá; la chispa divina habita en el lugar tranquilo donde ninguna conmoción de la Naturaleza puede agitar el aire; esto siempre es así. Pero el alma puede perder su agarre sobre eso, su conocimiento de ello, aunque estos dos sean parte de un todo; y es mediante la emoción, mediante la sensación, que este agarre se suelta. Sufrir placer o dolor provoca una vibración vívida que es, para la conciencia del hombre, la vida. Ahora bien, esta sensibilidad no disminuye cuando el discípulo comienza su entrenamiento; aumenta. Es la primera prueba de su fuerza; debe sufrir, debe disfrutar o soportar con más intensidad que otros hombres, mientras aún asume un deber que no existe para los demás, que es no permitir que su sufrimiento lo haga perder su propósito firme. De hecho, en el primer paso debe tomar las riendas de sí mismo y ponerse el freno en la propia boca; nadie más puede hacerlo por él.

Los primeros cuatro aforismos de «Luz en el camino» se refieren completamente al desarrollo astral. Este desarrollo debe realizarse hasta cierto punto—es decir, debe empezarse plenamente—antes de que el resto del libro sea realmente comprensible, excepto para el intelecto; de hecho, antes de que pueda leerse como un tratado práctico, y no metafísico.

En una de las grandes Hermandades místicas, hay cuatro ceremonias que se realizan a principios de año, las cuales ilustran y aclaran prácticamente estos aforismos. Son ceremonias en las que solo participan los novatos, ya que son simplemente servicios del umbral. Pero esto muestra lo serio que es convertirse en discípulo, cuando se entiende que todas estas son ceremonias de sacrificio. La primera es la de la que he estado hablando. El disfrute más intenso, el dolor más amargo, la angustia de la pérdida y la desesperación se hacen sentir en el alma temblorosa, que aún no ha encontrado la luz en la oscuridad, que está tan indefensa como un ciego, y hasta que estos choques puedan soportarse sin perder el equilibrio, los sentidos astrales deben permanecer sellados. Esta es la ley misericordiosa. El “médium” o “espiritista” que se adentra en el mundo psíquico sin preparación, es un violador de la ley, un quebrantador de las leyes de la super naturaleza. Quienes rompen las leyes de la Naturaleza pierden su salud física; quienes rompen las leyes de la vida interior pierden su salud psíquica. Los “médiums” se vuelven locos, se suicidan, son criaturas miserables sin sentido moral; y a menudo terminan como descreídos, dudando incluso de aquello que sus propios ojos han visto. El discípulo se ve obligado a convertirse en su propio maestro antes de aventurarse en este camino peligroso, e intenta enfrentar a aquellos seres que viven y trabajan en el mundo astral, y a quienes llamamos maestros, por su gran conocimiento y su habilidad para controlar no solo a sí mismos sino también a las fuerzas que los rodean.

La condición del alma cuando vive para la vida de la sensación, en contraste con la del conocimiento, es vibratoria u oscilante, en lugar de fija. Esa es la representación más literal del hecho; pero es literal solo para el intelecto, no para la intuición. Para esta parte de la conciencia del hombre se necesita un vocabulario diferente. La idea de «fija» quizás podría trasladarse a la de «estar en casa». En la sensación no se puede encontrar un hogar permanente, porque el cambio es la ley de esta existencia vibratoria. Ese hecho es el primero que debe aprender el discípulo. Es inútil detenerse y llorar por una escena en un caleidoscopio que ya ha pasado.

Es un hecho muy conocido, uno con el que Bulwer Lytton trató con gran maestría, que una tristeza intolerable es la primera experiencia del neófito en el Ocultismo. Una sensación de vacío lo invade, haciendo del mundo un desierto y de la vida un esfuerzo vano. Esto sigue a su primera contemplación seria de lo abstracto. Al mirar, o incluso al intentar mirar, el misterio inefable de su propia naturaleza superior, él mismo provoca que caiga sobre él la prueba inicial. La oscilación entre el placer y el dolor cesa—quizá por un instante—; pero eso es suficiente para despegarlo de sus firmes anclajes en el mundo de la sensación. Sin embargo, ha experimentado, aunque sea brevemente, la vida superior; y sigue con la existencia ordinaria cargado de una sensación de irrealidad, de vacío, de espantosa negación. Esta era la pesadilla que visitó al neófito de Bulwer Lytton en «Zanoni»; e incluso Zanoni mismo, que había aprendido grandes verdades y había recibido grandes poderes, no había realmente pasado el umbral donde el miedo y la esperanza, la desesperación y la alegría parecen en un momento realidades absolutas y al siguiente meras formas de fantasía.

Esta prueba inicial a menudo nos la impone la misma vida. Porque la vida es, después de todo, la gran maestra. Volvemos a estudiarla después de haber adquirido poder sobre ella, así como el maestro de química aprende más en el laboratorio que su alumno. Hay personas tan cerca de la puerta del conocimiento que la vida misma las prepara para ello, y no hace falta que ninguna mano individual invoque al horrendo guardián de la entrada. Estas personas deben ser naturalmente de naturaleza aguda y poderosa, capaces del placer más vívido; luego llega el dolor y cumple su gran deber. Las formas más intensas de sufrimiento caen sobre tal naturaleza, hasta que al final ésta se despierta de su estupor de conciencia y, por la fuerza de su vitalidad interna, cruza el umbral hacia un lugar de paz. Entonces la vibración de la vida pierde su poder de tiranía. La naturaleza sensible todavía sufrirá; pero el alma se ha liberado y se mantiene aparte, guiando la vida hacia su grandeza. Aquellos que son sujetos del Tiempo, y avanzan lentamente por todos sus espacios, viven a través de una larga serie de sensaciones, y sufren una constante mezcla de placer y dolor. No se atreven a tomar la serpiente del yo con un agarre firme y vencerla, para así volverse divinos; sino que prefieren seguir quejándose a través de diversas experiencias, recibiendo golpes de las fuerzas opuestas.

Cuando uno de estos sujetos del Tiempo decide adentrarse en el camino del Ocultismo, esta es su primera tarea. Si la vida no se lo ha enseñado, si no es lo suficientemente fuerte para enseñarse a sí mismo, y si tiene suficiente poder para exigir la ayuda de un maestro, entonces se le impone esta temible prueba, tal como se describe en Zanoni. La oscilación en la que vive se detiene por un instante; y tiene que sobrevivir al impacto de enfrentarse a lo que al principio le parece el abismo de la nada. Solo cuando ha aprendido a habitar en este abismo y ha encontrado su paz, es posible que sus ojos se vuelvan incapaces de llorar.

La dificultad de escribir de manera comprensible sobre estos temas es tan grande que ruego a aquellos que hayan encontrado algún interés en este artículo, y que aún tengan dudas o confusiones, que me escriban en la sección de correspondencia de esta revista. Pido esto porque las preguntas reflexivas son de tanta ayuda para el lector general como las respuestas a las mismas.

Las primeras cuatro reglas de Luz en el Camino son, sin duda curiosas, aunque la declaración pueda parecerlo, las más importantes de todo el libro, salvo una sola. La razón por la que son tan importantes es que contienen la ley vital, la propia esencia creativa del hombre astral. Y es solo en la conciencia astral (o auto iluminada) donde las reglas que les siguen tienen algún significado real. Una vez que se logran usar los sentidos astrales, se vuelve algo natural empezar a utilizarlos; y las reglas posteriores son solo una guía para su uso. Cuando hablo así, naturalmente me refiero a que las primeras cuatro reglas son las que importan y llaman la atención a quienes las leen impresas en una página. Cuando están grabadas en el corazón y en la vida del hombre, entonces, sin lugar a duda, las otras reglas dejan de ser simplemente interesantes o extraordinarias declaraciones metafísicas, y se convierten en hechos reales de la vida que deben ser comprendidos y experimentados.

Las cuatro reglas están escritas en la gran cámara de cada logia real de una Hermandad viva. Ya sea que el hombre esté a punto de vender su alma al diablo, como Fausto; ya sea que vaya a ser vencido en la batalla, como Hamlet; o que vaya a fallecer dentro de los límites, en cualquier caso estas palabras son para él. El hombre puede elegir entre la virtud y el vicio, pero no hasta que sea hombre; un bebé o un animal salvaje no puede elegir así. Lo mismo ocurre con el discípulo: primero debe convertirse en discípulo antes de siquiera poder ver los caminos entre los que elegir. Este esfuerzo de crearse a sí mismo como discípulo, el renacimiento, debe hacerlo por sí mismo sin ningún maestro. Hasta que se aprendan las cuatro reglas, ningún maestro puede serle útil; y por eso se hace referencia a «los Maestros» de la manera en que se hace. Así que los maestros reales, ya sea que sean adeptos en poder, en amor o en oscuridad, pueden influir en un hombre hasta que estas cuatro reglas se hayan superado.

Las lágrimas, como he dicho, pueden llamarse la humedad de la vida. El alma debe haber dejado de lado las emociones de la humanidad, debe haber conseguido un equilibrio que no pueda ser sacudido por la desgracia, antes de que sus ojos puedan abrirse al mundo sobrehumano.

La voz de los Maestros siempre está en el mundo; pero solo la oyen aquellos cuyos oídos ya no son receptivos a los sonidos que afectan la vida personal. La risa ya no aligera el corazón, la ira puede que ya no lo enfurezca, las palabras tiernas no le traen consuelo. Porque aquello de dentro, para lo que los oídos son como una puerta exterior, es un lugar inquebrantable de paz en sí mismo que ninguna persona puede perturbar.

Así como los ojos son las ventanas del alma, los oídos son sus portales o puertas. A través de ellos llega el conocimiento de la confusión del mundo. Los grandes que han conquistado la vida, que se han convertido en algo más que discípulos, se mantienen en paz e imperturbables en medio de la vibración y del movimiento caleidoscópico de la humanidad. Ellos poseen en sí un cierto conocimiento, así como una paz perfecta; y por eso no se alteran ni se excitan por los fragmentos parciales y erróneos de información que llegan a sus oídos por las voces cambiantes de quienes los rodean. Cuando hablo de conocimiento, me refiero al conocimiento intuitivo. Esta información cierta nunca puede obtenerse mediante trabajo arduo o mediante la experimentación; porque estos métodos solo son aplicables a la materia, y la materia es en sí misma una sustancia perfectamente incierta, continuamente afectada por el cambio. Las leyes más absolutas y universales de la vida natural y física, tal como las entiende el científico, desaparecerán cuando la vida de este universo haya pasado, dejando solo su alma en el silencio. ¿Qué valor tendrá entonces el conocimiento de sus leyes adquirido mediante la industria y la observación? Rezo para que ningún lector o crítico imagine que con lo que he dicho pretendo devaluar o despreciar el conocimiento adquirido, o el trabajo de los científicos. Todo lo contrario, sostengo que los hombres de ciencia son los pioneros del pensamiento moderno. Los días de la literatura y del arte, cuando poetas y escultores veían la luz divina y la plasmaban en su propio gran lenguaje, yacen enterrados en el pasado lejano junto con los escultores ante-Fidianos y los poetas pre-homéricos. Los misterios ya no gobiernan el mundo del pensamiento y la belleza; la vida humana es el poder dominante, no aquello que está más allá de ella. Pero los trabajadores científicos progresan, no tanto por su propia voluntad como por la pura fuerza de las circunstancias, hacia la línea lejana que divide lo interpretable de lo ininterpretable. Cada nuevo descubrimiento los impulsa un paso más adelante. Por eso valoro mucho el conocimiento obtenido mediante el trabajo y la experimentación.

Pero el conocimiento intuitivo es algo completamente diferente. No se adquiere de ninguna manera, sino que es, por así decirlo, una facultad del alma; no el alma animal, esa que se convierte en fantasma después de la muerte, cuando el deseo, el gusto o la memoria de malas acciones la mantienen cerca de los seres humanos, sino el alma divina que anima todas las formas externas del ser individualizado.

Esto es, por supuesto, una facultad que habita en esa alma, que es inherente. El aspirante a discípulo tiene que despertarse a la conciencia de ello mediante un esfuerzo de voluntad feroz, resuelto e indomable. Uso la palabra indomable por una razón especial. Solo él, que es indomable, que no puede ser dominado, que sabe que debe ser el señor sobre los hombres; sobre los hechos, sobre todas las cosas salvo su propia divinidad, puede despertar esta facultad.

Los escépticos se ríen de la fe y se enorgullecen de su ausencia en sus propias mentes. La verdad es que la fe es un gran motor, un poder enorme, que de hecho puede lograr todas las cosas. Pues es el pacto o compromiso entre la parte divina del hombre y su yo inferior.

El uso de este motor es bastante necesario para obtener conocimiento intuitivo; porque a menos que un hombre crea que ese conocimiento existe dentro de sí mismo, ¿cómo puede reclamarlo y usarlo?

Sin ello, es más indefenso que cualquier madera a la deriva o restos en las grandes mareas del océano. De hecho, son arrastrados de un lado a otro; así también un hombre puede ser por las vueltas de la fortuna. Pero tales aventuras son puramente externas y de poca importancia. Un esclavo puede ser arrastrado por las calles en cadenas, y aun así mantener el alma tranquila de un filósofo, como se vio claramente en la persona de Epicteto. Un hombre puede tener todos los premios mundanos en su poder y parecer el absoluto dueño de su destino personal, y aun así no conocer la paz, ni la certeza, porque dentro de sí mismo es sacudido por cada corriente de pensamiento que toca. Y estas mareas cambiantes no solo arrastran al hombre físicamente de un lado a otro como la madera en el agua; eso no sería nada. Penetran en las puertas de su alma, la inundan y la dejan ciega, vacía y carente de toda inteligencia permanente, de modo que las impresiones pasajeras lo afectan.

Para hacer más claro mi significado usaré una ilustración. Tomemos un autor escribiendo, un pintor frente a su lienzo, un compositor escuchando las melodías que surgen en su alegre imaginación; que cualquiera de estos trabajadores pase sus horas del día junto a una ventana amplia que da a una calle concurrida. El poder de la vida animadora ciega la vista y el oído por igual, y el gran tráfico de la ciudad pasa como si fuera nada más que un desfile que transcurre. Pero un hombre cuya mente está vacía, cuyo día no tiene propósito, sentado en esa misma ventana, nota a los transeúntes y recuerda los rostros que por casualidad le agradan o le interesan. Así es la mente en su relación con la verdad eterna. Si ya no transmite sus fluctuaciones, su conocimiento parcial, su información poco confiable al alma, entonces en el lugar interior de paz ya encontrado cuando se ha aprendido la primera regla, en ese lugar interior salta en llamas la luz del conocimiento real. Entonces los oídos comienzan a escuchar. Muy débilmente, muy tenuemente al principio. Y, de hecho, tan débiles y delicadas son estas primeras indicaciones del comienzo de la verdadera vida actual, que a veces se descartan como simples fantasías, simples imaginaciones.

Pero antes de que estos sean capaces de convertirse en algo más que meras imaginaciones, el abismo de la nada debe enfrentarse de otra forma. El silencio absoluto, que solo puede lograrse cerrando los oídos a todos los sonidos transitorios, se presenta como un horror más espantoso que incluso la vacuidad informe del espacio. Nuestra única concepción mental del espacio vacío es, creo, cuando se reduce a su más simple elemento de pensamiento, la de la oscuridad negra. Esto es un gran terror físico para la mayoría de las personas, y cuando se considera como un hecho eterno e inmutable, debe significar para la mente la idea de aniquilación más que cualquier otra cosa. Pero es solo la anulación de un sentido; y el sonido de una voz puede llegar y brindar consuelo incluso en la oscuridad más profunda. El discípulo, habiendo encontrado su camino hacia esta negrura, que es el temible abismo, debe entonces cerrar las puertas de su alma de manera que ningún consolador pueda entrar allí ni ningún enemigo. Y es al hacer este segundo esfuerzo que el hecho de que el dolor y el placer sean solo una sensación se vuelve reconocible por aquellos que antes no habían podido percibirlo. Porque cuando se alcanza la soledad del silencio, el alma siente un hambre tan feroz y apasionada por alguna sensación sobre la cual descansar, que una dolorosa sería recibida con la misma intensidad que una placentera. Cuando se alcanza esta conciencia, el hombre valiente, al capturarla y retenerla, puede destruir la “sensibilidad” de inmediato. Cuando el oído ya no discrimina entre lo que es placentero o doloroso, ya no se verá afectado por las voces de los demás. Y entonces es seguro y posible abrir las puertas del alma.

«La ‘vista’ es el primer esfuerzo, y el más fácil, porque se logra en parte mediante un esfuerzo intelectual. El intelecto puede conquistar al corazón, como bien se sabe en la vida cotidiana. Por lo tanto, este paso preliminar aún se encuentra dentro del dominio de la materia. Pero el segundo paso no permite tal ayuda, ni ninguna ayuda material en absoluto. Por supuesto, me refiero con ayuda material a la acción del cerebro, las emociones o el alma humana. Al obligar a los oídos a escuchar únicamente el silencio eterno, el ser _que llamamos hombre se convierte en algo que ya no es hombre. Una observación muy superficial de los mil y un influencias que otros ejercen sobre nosotros demostrará que esto debe ser así. Un discípulo cumplirá con todos los deberes de su humanidad; pero los cumplirá según su propio sentido de lo correcto, y no según el de ninguna persona o grupo de personas. Este es un resultado muy evidente de seguir el credo del conocimiento en lugar de cualquiera de los credos ciegos.»

Para obtener el silencio puro necesario para el discípulo, hay que dejar de lado el corazón y las emociones, el cerebro y sus intelectualismos. Ambos no son más que mecanismos, que perecerán con la duración de la vida del hombre. Es la esencia más allá, la que es la fuerza motriz, y hace que el hombre viva, la que ahora se ve obligada a despertarse y actuar. Ahora es la hora de mayor peligro. En la primera prueba, los hombres enloquecen de miedo; sobre esta primera prueba escribió Bulwer Lytton. Ningún novelista ha seguido con la segunda prueba, aunque algunos poetas sí. Su sutileza y gran peligro radican en el hecho de que en la medida de la fuerza de un hombre está la medida de su oportunidad de superarla o enfrentarse a ella. Si tiene suficiente poder para despertar esa parte de sí mismo que no conoce, la esencia suprema, entonces tiene el poder de levantar las puertas de oro, entonces es el verdadero alquimista, en posesión del elixir de la vida.

Es en este punto de la experiencia que el ocultista se separa de todos los demás hombres y entra en una vida que le pertenece; en el camino del logro individual en lugar de la mera obediencia a los genios que gobiernan nuestra tierra. Esta elevación de sí mismo hacia un poder individual en realidad lo identifica con las fuerzas más nobles de la vida y lo hace uno con ellas. Porque ellas están más allá de los poderes de esta tierra y de las leyes de este universo. Aquí yace la única esperanza del hombre para tener éxito en el gran esfuerzo: saltar directamente desde su posición actual a la siguiente y convertirse de inmediato en una parte intrínseca del poder divino, así como ha sido una parte intrínseca del poder intelectual de la gran naturaleza a la que pertenece. Siempre está por delante de sí mismo, si es que se puede entender tal contradicción. Son los hombres que se mantienen en esta posición, que creen en su poder innato de progreso, y en el de toda la raza, quienes son los mayores, los hermanos, los pioneros. Cada hombre tiene que realizar el gran salto por sí mismo y sin ayuda; sin embargo, es algo en lo que apoyarse saber que otros han recorrido ese camino. Es posible que se hayan perdido en el abismo; no importa, tuvieron el valor de entrar en él. Por qué digo que es posible que se hayan perdido en el abismo es por este hecho, que quien ha pasado a través de él es irreconocible hasta que ambos alcanzan otra condición completamente nueva. No es necesario entrar en el tema de cuál es esa condición en este momento. Solo digo esto: que en el estado temprano en que el hombre entra en el silencio, pierde el conocimiento de sus amigos, de sus amantes, de todos los que han estado cerca y le han sido queridos; y también pierde de vista a sus maestros y a aquellos que le han precedido en su camino. Explico esto porque casi nadie pasa por esto sin amarga queja. Si tan solo la mente comprendiera de antemano que el silencio debe ser completo, seguramente esta queja no surgiría como un obstáculo en el camino. Tu maestro o tu predecesor puede mantener tu mano en la suya y darte toda la simpatía de la que es capaz el corazón humano. Pero cuando llega el silencio y la oscuridad, pierdes todo conocimiento de él; estás solo y él no puede ayudarte, no porque su poder haya desaparecido, sino porque has invocado a tu gran enemigo.

Por tu gran enemigo, me refiero a ti mismo. Si tienes el poder de enfrentarte a tu propia alma en la oscuridad y el silencio, habrás conquistado el yo físico o animal que solo existe en la sensación.

Siento que esta afirmación puede parecer complicada; pero en realidad es bastante simple. El hombre, cuando ha alcanzado su plenitud y la civilización está en su apogeo, se encuentra entre dos fuegos. Si pudiera reclamar su gran herencia, el lastre de la mera vida animal caería de él sin dificultad. Pero no lo hace, y así las razas humanas florecen y luego se marchitan, mueren y desaparecen de la faz de la tierra, por muy espléndida que haya sido su floración. Y queda en manos del individuo hacer este gran esfuerzo; negarse a ser aterrorizado por su naturaleza más grande, negarse a dejarse arrastrar por su yo menor o más material. Cada individuo que logra esto es un redentor de la raza. Puede que no haga ostentación de sus hechos, puede que viva en secreto y en silencio; pero es un hecho que forma un vínculo entre el hombre y su parte divina; entre lo conocido y lo desconocido; entre el bullicio del mercado y la quietud de los Himalayas cubiertos de nieve. No tiene que andar entre los hombres para formar este vínculo; en lo astral él es ese vínculo, y este hecho lo convierte en un ser de otro orden respecto al resto de la humanidad. Incluso al inicio del camino hacia el conocimiento, cuando apenas ha dado el segundo paso, encuentra su equilibrio más seguro y se vuelve consciente de que es una parte reconocida de un todo.

Esta es una de las contradicciones de la vida que ocurren tan constantemente que le dan material al escritor de ficción. El ocultista observa que se vuelven mucho más marcadas a medida que se esfuerza por vivir la vida que ha elegido. Al retirarse en sí mismo y volverse autosuficiente, se da cuenta de que se está convirtiendo más claramente en parte de una gran corriente de pensamiento y sentimiento definidos. Cuando ha aprendido la primera lección, conquistado el hambre del corazón y rechazado vivir del amor de los demás, se encuentra más capaz de inspirar amor. Al lanzarse a la vida, esta vuelve a él de una nueva forma y con un nuevo significado. El mundo siempre ha sido un lugar lleno de contradicciones para el hombre; cuando se convierte en discípulo, descubre que la vida se puede describir como una serie de paradojas. Esto es un hecho de la naturaleza, y la razón de ello es bastante comprensible: el alma del hombre «habita como una estrella aparte», incluso la de los más vil entre nosotros; mientras su conciencia está bajo la ley de la vida vibratoria y sensorial. Esto por sí solo es suficiente para causar esas complicaciones del carácter que son material para el novelista; cada hombre es un misterio, tanto para amigos como enemigos, y para sí mismo. Sus motivos a menudo son indescifrables, y no puede explorar por qué hace esto o aquello. El esfuerzo del discípulo consiste en despertar la conciencia en esta parte estelar de sí mismo, donde su poder y divinidad yacen dormidos. A medida que esta conciencia se despierta, las contradicciones en el propio hombre se vuelven más marcadas que nunca; y lo mismo ocurre con las paradojas que vive. Porque, por supuesto, el hombre crea su propia vida; y «las aventuras son para los aventureros» es uno de esos sabios proverbios que se basan en hechos reales y abarcan toda el área de la experiencia humana.

La presión sobre la parte divina del hombre repercute en la parte animal. Cuando el alma silenciosa despierta, hace que la vida ordinaria del hombre sea más significativa, más vital, más real y responsable. Para ceñirnos a los dos ejemplos ya mencionados, el ocultista que se ha retirado a su propia ciudadela ha encontrado su fuerza; inmediatamente se da cuenta de las exigencias del deber sobre él. No obtiene su fuerza por su propio derecho, sino porque es parte del todo; y tan pronto como está a salvo de la vibración de la vida y puede mantenerse firme, el mundo exterior le grita que vaya a trabajar en él. Lo mismo ocurre con el corazón. Cuando ya no desea recibir, se le llama a dar abundantemente.

«Luz en el Camino» ha sido llamado un libro de paradojas, y con mucha justicia; ¿qué otra cosa podría ser, cuando trata de la experiencia personal real del discípulo?

Haber adquirido los sentidos astrales de la vista y el oído; o en otras palabras, haber alcanzado la percepción y abierto las puertas del alma, son tareas gigantescas y pueden requerir el sacrificio de muchas encarnaciones sucesivas. Y, sin embargo, cuando la voluntad ha alcanzado su fuerza, todo el milagro puede realizarse en un segundo. Entonces el discípulo ya no es siervo del Tiempo.

Estos dos primeros pasos son negativos; es decir, implican un retroceso respecto a una condición actual de las cosas más que un avance hacia otra. Los dos siguientes son activos, implicando el avance hacia otro estado de ser.

LA DEMANDA DE LOS NEÓFITOS

COMENTARIOS SOBRE LUZ EN EL CAMINO

Por el Autor.)

«Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros.»

EL HABLA es el poder de comunicación; el momento de entrada en la vida activa se marca con su logro. Y ahora, antes de que siga adelante, déjenme explicar un poco la manera en que se organizan las reglas escritas en «Luz en el Camino».

 Las primeras siete de las que están numeradas son subdivisiones de las dos primeras reglas sin numerar, con las que he tratado en los dos artículos anteriores. Las reglas numeradas fueron simplemente un esfuerzo mío para hacer las sin numerar más comprensibles. «Ocho» a «quince» de estas reglas numeradas pertenecen a esta regla sin numerar que ahora es mi texto.

Como he dicho, estas reglas están escritas para todos los discípulos, pero para nadie más; no interesan a nadie más. Por lo tanto, confío en que nadie más se molestará en leer estos papeles más adelante. Las dos primeras reglas, que incluyen toda la parte del esfuerzo que requiere el uso del cuchillo del cirujano, las ampliaré si se me lo pide. Pero se espera que el discípulo se ocupe de la serpiente, su yo inferior, sin ayuda; que suprima sus pasiones y emociones humanas por la fuerza de su propia voluntad. Solo puede exigir ayuda a un maestro cuando esto se logra, o en todo caso, parcialmente. De lo contrario, las puertas y ventanas de su alma se difuminan, se cegan y se oscurecen, y ningún conocimiento puede llegar a él. No estoy, en estos papeles, pretendiendo decirle a un hombre cómo tratar con su propia alma; simplemente estoy dando al discípulo conocimiento. Que no escriba, ni siquiera ahora, para que todos los que corran puedan leer, se debe a que la super naturaleza lo impide por sus propias leyes inmutables.

Las cuatro reglas que he escrito para aquellos en Occidente que deseen estudiarlas, son, como he dicho, escritas en la antesala de toda Hermandad viva; puedo añadir más, en la antesala de toda Hermandad viva o muerta, u Orden aún por formarse. Cuando hablo de una Hermandad o una Orden, no me refiero a una constitución arbitraria hecha por escoliastas e intelectualistas; me refiero a un hecho real en la supranaturaleza, una etapa de desarrollo hacia el Dios absoluto o el Bien. Durante este desarrollo, el discípulo encuentra armonía, conocimiento puro, verdad pura, en diferentes grados, y, a medida que entra en estos grados, se encuentra convirtiéndose en parte de lo que podría describirse aproximadamente como una capa de conciencia humana. Encuentra a sus iguales, hombres de su propio carácter desinteresado, y con ellos su asociación se vuelve permanente e indisoluble, porque se basa en una semejanza vital de naturaleza. Con ellos, se compromete mediante votos que no necesitan ser expresados ni estructurados en palabras ordinarias. Este es un aspecto de lo que quiero decir con una Hermandad.

Si se conquistan las primeras reglas, el discípulo se encuentra de pie en el umbral. Entonces, si su voluntad es lo suficientemente firme, surge su poder de palabra; un poder doble. Porque, al avanzar ahora, se encuentra entrando en un estado de florecimiento, donde cada brote que se abre lanza sus varios rayos o pétalos. Si va a ejercer su nuevo don, debe usarlo en su carácter doble. Encuentra en sí mismo el poder de hablar en presencia de los maestros; en otras palabras, tiene el derecho de exigir contacto con el elemento más divino de ese estado de conciencia en el que ha entrado. Pero se encuentra obligado, por la naturaleza de su posición, a actuar de dos maneras al mismo tiempo. No puede enviar su voz a las alturas donde se sientan los dioses hasta que haya penetrado en los lugares profundos donde su luz no brilla en absoluto. Ha entrado en el dominio de una ley de hierro. Si exige convertirse en un neófito, de inmediato se convierte en un servidor. Aun así, su servicio es sublime, aunque solo por el carácter de quienes lo comparten. Porque los maestros también son servidores; sirven y reclaman su recompensa después. Parte de su servicio es permitir que su conocimiento lo toque; su primer acto de servicio es dar algo de ese conocimiento a quienes aún no están listos para estar donde él se encuentra. Esto no es una decisión arbitraria, tomada por ningún maestro o profesor o por cualquier persona similar, por divina que sea. Es una ley de la vida en la que el discípulo ha entrado.

Por eso estaba escrito en la puerta interior de las logias de la antigua Hermandad Egipcia: ‘El trabajador es digno de su salario.’

‘Pide y se te dará,’ suena como algo demasiado fácil y simple para ser creíble. Pero el discípulo no puede ‘pedir’ en el sentido místico en que se usa la palabra en esta escritura hasta que ha alcanzado el poder de ayudar a los demás.

¿Por qué es esto? ¿Tiene la declaración un tono demasiado dogmático?

¿Es demasiado dogmático decir que un hombre debe tener un punto de apoyo antes de poder saltar? La posición es la misma. Si se da ayuda, si se hace trabajo, entonces hay un reclamo real, no lo que llamamos un reclamo personal de pago, sino el reclamo de co-naturaleza. Los divinos dan, exigen que tú también des antes de poder ser de su linaje.

Esta ley se descubre tan pronto como el discípulo se esfuerza por hablar. Porque el habla es un don que solo llega al discípulo del poder y del conocimiento. El espiritista entra en el mundo psíquico-astral, pero allí no encuentra un habla cierta, a menos que la reclame de inmediato y continúe haciéndolo. Si le interesan los «fenómenos» o la mera circunstancia y accidente de la vida astral, entonces no entra en un rayo directo de pensamiento o propósito, simplemente existe y se divierte en la vida astral como ha existido y se ha divertido en la vida física. Ciertamente hay una o dos lecciones simples que el psíquico-astral puede enseñarle, así como hay lecciones simples que la vida material e intelectual le enseñan. Y estas lecciones tienen que ser aprendidas; el hombre que propone entrar en la vida del discípulo sin haber aprendido las lecciones tempranas y simples siempre sufrirá por su ignorancia. Son vitales y deben estudiarse de manera vital; experimentadas una y otra vez, de principio a fin, de manera que cada parte de la naturaleza haya sido penetrada por ellas.

Volver. Al reclamar el poder del habla, como se le llama, el Neófito clama al Gran Ser que se encuentra al frente del rayo de conocimiento en el que ha entrado, para que le dé guía. Cuando hace esto, su voz es devuelta por el poder al que se ha acercado, y resuena hasta los recovecos profundos de la ignorancia humana. De una manera algo confusa y difusa, la noticia de que existe conocimiento y un poder benefactor que enseña se transmite a tantos hombres como estén dispuestos a escucharla. Ningún discípulo puede cruzar el umbral sin comunicar esta noticia y registrarla de alguna manera.

Se queda horrorizado por la manera imperfecta y descuidada en que lo ha hecho; y luego surge el deseo de hacerlo bien, y con ese deseo de ayudar a otros llega el poder. Porque es un deseo puro, este que le llega; no puede ganar ningún crédito, gloria ni recompensa personal al cumplirlo. Y por eso obtiene el poder para cumplirlo.

La historia de todo el pasado, hasta donde podemos rastrearla, muestra claramente que no hay crédito, gloria ni recompensa que ganar con esta primera tarea que se le da al Neófito. Siempre se ha burlado de los místicos y se ha dudado de los videntes; aquellos que han tenido el poder adicional del intelecto han dejado para la posteridad su registro escrito, que para la mayoría de las personas parece sin sentido y visionario, incluso cuando los autores tienen la ventaja de hablar desde un pasado muy lejano. El discípulo que emprende la tarea, con la esperanza secreta de fama o éxito, para aparecer como maestro y apóstol ante el mundo, fracasa incluso antes de intentar su tarea, y su hipocresía oculta envenena su propia alma y las almas de aquellos a quienes toca. Está adorándose a sí mismo en secreto, y esta práctica idólatra debe traer su propio castigo.

El discípulo que tiene el poder de entrar y es lo bastante fuerte para pasar cada barrera, cuando el mensaje divino llega a su espíritu, se olvida completamente de sí mismo en la nueva conciencia que lo invade. Si este contacto elevado puede realmente despertarlo, se convierte en uno de los divinos en su deseo de dar en lugar de recibir, en su voluntad de ayudar en lugar de ser ayudado, en su decisión de alimentar a los hambrientos en lugar de recibir maná del Cielo para sí mismo. Su naturaleza se transforma, y el egoísmo que motiva las acciones de los hombres en la vida cotidiana de repente lo abandona.

MAS COMENTARIOS

«Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido el poder de herir.»

AQUELLOS que prestan sólo una atención pasajera y superficial al tema del ocultismo—y su número es legión—preguntan constantemente por qué, si existen adeptos en la vida, no aparecen en el mundo y muestran su poder. Que el cuerpo principal de estos sabios se entienda que habita más allá de las fortificaciones del Himalaya, parece ser prueba suficiente de que son sólo figuras de paja. O entonces, ¿por qué ubicarlos tan lejos?

Desafortunadamente, la Naturaleza ha hecho esto y no es una elección o arreglo personal. Hay ciertos lugares en la Tierra donde el avance de la «civilización» no se siente, y la fiebre del siglo XIX se mantiene a raya. En estos lugares privilegiados siempre hay tiempo, siempre hay oportunidad, para las realidades de la vida; no son desplazadas por las acciones de una sociedad incipiente, amante del dinero y buscadora de placer. Mientras haya adeptos en la Tierra, la Tierra debe conservar para ellos lugares de retiro. Esto es un hecho en la naturaleza que solo es una expresión externa de un hecho profundo en la super naturaleza.

La demanda del neófito permanece sin ser escuchada hasta que la voz en la que se expresa ha perdido el poder de herir. Esto se debe a que la vida divina-astral es un lugar en el que reina el orden, tal como ocurre en la vida natural. Por supuesto, siempre hay el centro y la circunferencia, tal como existe en la naturaleza. Cerca del corazón central de la vida, en cualquier plano, hay conocimiento, allí reina completamente el orden; y el caos hace que el margen exterior del círculo sea oscuro y confuso. De hecho, la vida en toda forma tiene un parecido más o menos fuerte con una escuela filosófica. Siempre hay devotos del conocimiento que olvidan sus propias vidas en su búsqueda de él; siempre hay la multitud superficial que va y viene. De esto, Epicteto dijo que era tan fácil enseñarles filosofía como comer pudín con un tenedor.

El mismo estado existe en la vida super-astral; y el adepto tiene un retiro aún más profundo y reservado en el que habitar. Este lugar de retiro es tan seguro, tan protegido, que ningún sonido con discordia puede llegar a sus oídos. Por qué debería ser así, se preguntará de inmediato, si él es un ser de poderes tan grandes como dicen ¿quién cree en su existencia? *

* Por supuesto, todo ocultista sabe, al leer a Eliphas Levi y otros autores, que el plano «astral» es un plano de fuerzas desiguales, y que necesariamente prevalece un estado de confusión. Pero esto no se aplica al plano «divino astral», que es un plano donde prevalece la sabiduría y, por lo tanto, el orden.

La respuesta parece muy evidente. Él sirve a la humanidad y se identifica con todo el mundo; está listo para hacer un sacrificio vicario por ella en cualquier momento, viviendo, no muriendo por ello. ¿Por qué no debería morir por ello? Porque es parte del gran todo, y una de sus partes más valiosas. Porque vive bajo leyes de orden que no desea romper. Su vida no es propia, sino de las fuerzas que trabajan detrás de él. Es la flor de la humanidad, la floración que contiene la semilla divina. Él es, en su propia persona, un tesoro de la naturaleza universal, que se guarda y se protege para que la fructificación se perfeccione. Solo en períodos definidos de la historia del mundo se le permite ir entre el rebaño de hombres como su redentor. Pero para aquellos que tienen el poder de separarse de este rebaño, siempre está disponible. Y para aquellos que son lo suficientemente fuertes para conquistar los vicios de la naturaleza humana personal, como se establece en estas cuatro reglas, él está conscientemente presente, fácilmente reconocido, listo para responder.

Pero esta conquista de uno mismo implica la destrucción de cualidades que la mayoría de los hombres consideran no solo indestructibles sino deseables. El «poder de herir» incluye mucho de lo que los hombres valoran, no solo en sí mismos, sino en los demás. El instinto de autodefensa y de autopreservación forma parte de ello; la idea de que uno tiene algún derecho o derechos ya sea como ciudadano, hombre o individuo, la agradable conciencia del respeto propio y de la virtud. Estas son palabras duras para muchos; sin embargo, son ciertas. Porque estas palabras que estoy escribiendo ahora, y aquellas que he escrito sobre este tema, no son en ningún sentido mías. Se extraen de las tradiciones de la logia de la Gran Hermandad, que una vez fue el esplendor secreto de Egipto. Las reglas escritas en su antecámara eran las mismas que ahora se escriben en la antecámara de las escuelas existentes. A lo largo de todos los tiempos, los hombres sabios han vivido separados de la masa. E incluso cuando algún propósito u objetivo temporal induce a uno de ellos a entrar en medio de la vida humana, su aislamiento y seguridad se preserva tan completamente como siempre. Es parte de su herencia, parte de su posición, tiene un título real a ello, y no puede dejarlo de lado más de lo que el Duque de Westminster puede decir que no quiere ser el Duque de Westminster.

En las diversas grandes ciudades del mundo, un adepto vive por un tiempo de vez en cuando, o quizás solo pasa; pero todos son ocasionalmente ayudados por el poder y la presencia real de uno de estos hombres. Aquí en Londres, como en París y San Petersburgo, hay hombres con un alto desarrollo. Pero solo son conocidos como místicos por aquellos que tienen el poder de reconocer; el poder dado por la conquista de uno mismo. De lo contrario, ¿cómo podrían existir, siquiera por una hora, en una atmósfera mental y psíquica como la creada por la confusión y el desorden de una ciudad?

A menos que estén protegidos y asegurados, su propio crecimiento se vería afectado, su trabajo dañado. Y el neófito puede encontrarse con un adepto en persona, puede vivir en la misma casa con él, y aun así ser incapaz de reconocerlo, y no poder hacer que su propia voz sea escuchada por él. Porque ninguna proximidad en el espacio, ninguna cercanía de relaciones, ninguna intimidad diaria, puede eliminar las leyes inexorables que dan al adepto su aislamiento. Ninguna voz penetra en su oído interno hasta que se ha convertido en una voz divina, una voz que no da expresión a los gritos del yo. Cualquier apelación menor sería tan inútil, tan desperdicio de energía y poder, como para simples niños que están aprendiendo su alfabeto ser enseñados por un profesor de filología. Hasta que un hombre se ha convertido, en corazón y espíritu, en discípulo, no tiene existencia para aquellos que son maestros de discípulos. Y se convierte en esto por un solo método: la entrega de su humanidad personal.

Para que la voz haya perdido el poder de herir, un hombre debe haber llegado a ese punto en el que solo se ve a sí mismo como una de las vastas multitudes que viven; una de las arenas arrastradas de aquí para allá por el mar de la existencia vibratoria. Se dice que cada grano de arena en el lecho oceánico, a su vez, es arrastrado a la orilla y queda un momento bajo el sol. Así que, con los seres humanos, son empujados de un lado a otro por una gran fuerza, y cada uno, a su vez, encuentra los rayos del sol sobre él. Cuando un hombre es capaz de considerar su propia vida como parte de un todo así, ya no luchará para obtener algo para sí mismo. Esto es la renuncia a los derechos personales.

El hombre común espera, no tomar la misma fortuna que el resto del mundo, sino que en algunos puntos que le importan, salir mejor que otros. El discípulo no espera esto. Por lo tanto, aunque sea, como Epicteto, un esclavo encadenado, no tiene palabra al respecto. Sabe que la rueda de la vida gira sin cesar. Burne Jones lo ha mostrado en su maravillosa pintura: la rueda gira, y en ella están atados ricos y pobres, grandes y pequeños, cada uno tiene su momento de buena fortuna cuando la rueda lo eleva de arriba—el rey sube y cae, el poeta es expulsado y olvidado, el esclavo es feliz y luego es descartado. Cada uno a su vez es aplastado mientras la rueda gira. El discípulo sabe que así es, y aunque es su deber sacar el máximo provecho de la vida que es suya, ni se queja de ello ni se alegra por ello, ni doce que se queja de la mejor fortuna de otros. Todos los iguales, como bien sabe, solo están aprendiendo una lección; y sonríe al socialista y al reformador que se esfuerzan, por pura fuerza, en reorganizar las circunstancias que surgen de las causas de la propia naturaleza humana. Esto no es más que una patada contra los imbéciles; un desperdicio de vidas y energía.

energía. Al darse cuenta de esto, un hombre renuncia a sus derechos individuales imaginarios, de cualquier tipo. Eso le quita un aguijón agudo que es común a todos los hombres comunes.

Cuando el discípulo ha reconocido completamente que el mero pensamiento de derechos individuales es solo el resultado de la naturaleza venenosa en sí mismo, que es el siseo de la serpiente del yo que envenena con su aguijón su propia vida y la vida de los que le rodean, entonces está listo para participar en una ceremonia anual abierta a todos los neófitos que estén preparados para ello. Se abandonan todas las armas de defensa y ataque; todas las armas de la mente y del corazón, del cerebro y del espíritu. Nunca más otro hombre puede ser considerado una persona que se pueda criticar o condenar; nunca más el neófito podrá alzar su voz en defensa propia o en excusa. De esa ceremonia regresa al mundo indefenso, desprotegido, como un niño recién nacido. Eso, de hecho, es lo que es. Ha comenzado a nacer de nuevo en un plano superior de la vida, ese altiplano ventoso y bien iluminado desde donde los ojos ven con inteligencia y contemplan el mundo con una nueva perspectiva.

He dicho, hace un momento, que después de desprenderse del sentido de los derechos individuales, el discípulo también debe desprenderse del sentido del respeto propio y de la virtud. Esto puede sonar como una doctrina terrible, pero todos los ocultistas saben bien que no es una doctrina, sino un hecho. Quien se cree más santo que otro, quien se enorgullece de estar libre de vicio o de locura, quien se cree sabio o de alguna manera superior a sus semejantes, es incapaz de ser discípulo. Un hombre debe volverse como un niño pequeño antes de poder entrar en el reino de los cielos.

La virtud y la sabiduría son cosas sublimes; pero si generan orgullo y una conciencia de separación del resto de la humanidad en la mente de un hombre, entonces solo son serpientes del ego apareciendo de nuevo en una forma más fina. En cualquier momento puede ponerse su forma más burda y picar con la misma fuerza que cuando inspiró las acciones de un asesino que mata por ganancia o por odio, o de un político que sacrifica a las masas por sus propios intereses o los de su partido.

De hecho, haber perdido el poder de herir implica que la serpiente no solo está herida, sino muerta. Cuando está simplemente atontada o adormecida, vuelve a despertar y el discípulo usa su conocimiento y su poder para sus propios fines, y es alumno de los muchos maestros del arte negro, porque el camino hacia la destrucción es muy amplio y fácil, y se puede encontrar incluso con los ojos vendados. Que es el camino hacia la destrucción es evidente, porque cuando un hombre empieza a vivir para sí mismo, reduce su horizonte de manera constante hasta que finalmente la intensa presión hacia dentro le deja apenas el espacio de la cabeza de un alfiler para vivir. Todos hemos visto este fenómeno ocurrir en la vida cotidiana. Un hombre que se vuelve egoísta se aísla, se vuelve menos interesante y agradable para los demás. La vista es terrible, y la gente termina apartándose de una persona muy egoísta, como de una bestia de presa. ¡Cuánto más terrible es cuando ocurre en un plano de vida más avanzado, con los poderes añadidos del conocimiento y a través del mayor alcance de sucesivas encarnaciones!

Por eso digo, haz una pausa y piensa bien al borde del umbral. Porque si la demanda del neófito se hace sin la purificación completa, no penetrará en el retiro del adepto divino, sino que evocará las terribles fuerzas que acompañan al lado oscuro de nuestra naturaleza humana.

«Antes de que el alma pueda estar en la presencia de los Maestros, sus pies deben ser lavados en la sangre del corazón.»

La palabra alma, tal como se usa aquí, significa el alma divina, o ‘espíritu estelar’.

Poder mantenerse de pie es tener confianza; y tener confianza significa que el discípulo está seguro de sí mismo, que ha entregado sus emociones, su propio ser, incluso su humanidad; que es incapaz de sentir miedo e inconsciente del dolor; que toda su consciencia está centrada en la vida divina, que se expresa simbólicamente con el término «los Maestros»; que no tiene ojos, ni oídos, ni habla, ni poder, excepto en y para el rayo divino que su sentido más elevado ha tocado. Entonces es valiente, libre de sufrimiento, libre de ansiedad o desesperación; su alma se mantiene sin encogerse ni desear retrasar, en el pleno resplandor de la luz divina que penetra a través de todo su ser. Entonces ha llegado a su herencia y puede reclamar su parentesco con los maestros de los hombres; está erguido, ha levantado su cabeza, respira el mismo aire que ellos.

Pero antes de que le sea posible hacer esto de alguna manera, los pies del alma deben ser lavados en la sangre del corazón.

El sacrificio, o entrega del corazón del hombre y sus emociones, es la primera de las reglas; implica ‘alcanzar un equilibrio que no pueda ser sacudido por la emoción personal.’ Esto lo hace el filósofo estoico; él también se aparta y observa con calma sus propios sufrimientos, así como los de los demás.

Del mismo modo que «lágrimas» en el lenguaje de los ocultistas expresa el alma de la emoción, no su apariencia material, así la sangre expresa, no esa sangre que es esencial de la vida física, sino el principio creativo vital en la naturaleza humana, que le impulsa a la vida humana para experimentar dolor y placer, alegría y tristeza. Cuando ha dejado fluir la sangre del corazón, se presenta ante los Maestros como un espíritu puro que ya no desea encarnarse por emoción y experiencia. A través de grandes ciclos temporales, sucesivas encarnaciones en materia grosera pueden ser aún su destino; pero ya no las desea, el deseo tosco de vivir se ha alejado de él. Cuando toma la forma humana en carne lo hace en busca de un objeto divino, para realizar la obra de «los Maestros» y sin otro fin. No busca ni placer ni dolor, no pide el cielo ni teme el infierno; sin embargo, ha adquirido una gran herencia que no es tanto una pena por estas cosas entregadas, sino un estado que simplemente borra la memoria de ellas. Ahora no vive en el mundo, sino con él; su horizonte se ha extendido hasta la expansión de todo el universo.