TEXTO DE “LUZ EN EL CAMINO”.

I

ESTAS reglas están escritas para todos los discípulos:

Presta atención a ellas.

“Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes de que el oído pueda oír, debe haber perdido su sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido el poder de herir. Antes de que el alma pueda estar en presencia de los Maestros, sus pies deben haber sido lavados con la sangre del corazón”.

1. Elimina la ambición.

2. Elimina el deseo de vivir.

3. Elimina el deseo de comodidad.

4. Trabaja como trabajan los que son ambiciosos. Respeta la vida como lo hacen los que la desean. Sé feliz como lo son los que viven para la felicidad.

Busca en el corazón la fuente del mal y erradícala. Vive fértilmente en el corazón del discípulo devoto, así como en el corazón del hombre deseoso. Solo los fuertes pueden acabar con él. Los débiles deben esperar su crecimiento, su fruto, su muerte. Y es una planta que vive y aumenta a lo largo de los siglos. Florece cuando el hombre ha acumulado innumerables existencias para sí mismo.

El que quiera entrar en el camino del poder debe arrancar esto de su corazón. Y entonces el corazón sangrará, y toda la vida del hombre parecerá estar completamente disuelta. Este calvario debe ser soportado: puede presentarse en el primer paso de la peligrosa escalera que conduce al camino de la vida, o puede no llegar hasta el último. Pero, oh discípulo, recuerda que debe ser soportado, y enfoca las energías de tu alma en la tarea. No vivas ni en el presente ni en el futuro, sino en lo eterno. Esta hierba gigante no puede florecer allí: esta mancha sobre la existencia es borrada por la misma atmósfera del pensamiento eterno.

5· Elimina todo sentido de separación.

6· Elimina el deseo de sensación.

7· Elimina el hambre de crecimiento.

8. Aun así, mantente solo y aislado, porque nada que esté encarnado, nada que sea consciente de la separación, nada que esté fuera de lo eterno, puede ayudarte. Aprende de la sensación y obsérvala, porque solo así puedes comenzar la ciencia del autoconocimiento y poner tu pie en el primer peldaño de la escalera. Crece como crece la flor, inconscientemente, pero con ansias de abrir su alma al aire. Así debes avanzar para abrir tu alma a lo eterno. Pero debe ser lo eterno lo que saque tu fuerza y belleza, no el deseo de crecer. Porque en un caso te desarrollas en la exuberancia de la pureza, en el otro te endureces por la pasión forzada por la estatura personal.

9· Desea solo aquello que está dentro de ti.

10. Desea solo aquello que está más allá de ti.

11. Desea solo aquello que es inalcanzable.

12. Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede iluminar el Camino. Si no puedes percibirla dentro de ti, es inútil buscarla en otro lugar. Está más allá de ti; porque cuando la alcanzas has perdido tu yo. Es inalcanzable, porque siempre se aleja. Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama.

13. Desea el poder con ardor.

14. Desea la paz con fervor.

15. Desea las posesiones por encima de todo.

16. Pero esas posesiones deben pertenecer solo al alma pura, y por lo tanto ser poseídas por todas las almas puras por igual, y así ser propiedad especial del todo solo cuando estén unidas. Ansía aquellas posesiones que pueden ser sostenidas por el alma pura, para que puedas acumular riqueza para ese espíritu de vida unido que es tu único yo verdadero. La paz que deberás desear es esa paz sagrada que nada puede perturbar, y en la que el alma crece como lo hace la flor santa sobre las lagunas tranquilas. Y ese poder que el discípulo codiciará es aquel que lo hará parecer como nada ante los ojos de los hombres.

17. Busca el camino.

18. Busca el camino retirándote hacia tu interior.

19. Busca el camino avanzando audazmente hacia afuera.

20. No lo busques por un solo camino. A cada temperamento le hay un camino que parece el más deseable. Pero el camino no se encuentra solo con devoción, con contemplación religiosa, con progreso ardiente, con trabajo auto sacrificado, ni con observación estudiada de la vida. Ninguno de estos por sí solo puede llevar al discípulo más allá de un paso.

Todos los pasos son necesarios para formar la escalera. Los vicios de los hombres se convierten en peldaños de la escalera, uno por uno, a medida que se superan. Las virtudes del hombre son realmente peldaños, necesarios, que de ninguna manera se pueden omitir. Sin embargo, aunque crean un ambiente agradable y un futuro feliz, son inútiles si están aislados. Toda la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por quien desea entrar en el camino.

Cada hombre es para sí mismo absolutamente el camino, la verdad y la vida. Pero solo lo es cuando comprende firmemente toda su individualidad y, por la fuerza de su voluntad espiritual despertada, reconoce esta individualidad no como él mismo, sino como esa cosa que ha creado con esfuerzo para su propio uso, y mediante la cual tiene el propósito, a medida que su crecimiento desarrolla lentamente su inteligencia, de alcanzar la vida más allá de la individualidad.

Cuando sabe que para esto existe su maravillosa vida compleja y separada, entonces, de hecho, y solo entonces, está en el camino.

Búscalo. sumergiéndote en las profundidades misteriosas y gloriosas de tu propio ser interior. Búscalo probando toda experiencia, utilizando los sentidos para entender el crecimiento y significado de la individualidad, y la belleza y oscuridad de esos otros fragmentos divinos que luchan junto a ti y forman la raza a la que perteneces. Búscalo estudiando las leyes del ser, las leyes de la naturaleza, las leyes de lo sobrenatural; y búscalo haciendo la profunda reverencia del alma ante la tenue estrella que arde dentro de ti.

Poco a poco, mientras miras y adoras, su luz irá creciendo más fuerte. Entonces podrás saber que has encontrado el comienzo del camino. Y cuando hayas encontrado el final, su luz de repente se convertirá en la luz infinita.

21. Busca que la flor florezca en el silencio que sigue a la tormenta: no antes. Crecerá, se alzará, formará ramas y hojas y brotes, mientras la tormenta continúa, mientras dure la batalla. Pero no hasta que toda la personalidad del hombre se disuelva y se derrita, no hasta que sea sostenida por el fragmento divino que la ha creado, como un mero sujeto para un experimento y experiencia serios, no hasta que toda la naturaleza haya cedido y se haya sometido a su yo superior, puede la flor abrirse. Entonces vendrá una calma como la que llega en un país tropical después de la lluvia intensa, cuando la Naturaleza actúa tan rápido que uno puede ver su acción.

Tal calma llegará al espíritu acosado. Y en el profundo silencio ocurrirá un acontecimiento misterioso que probará que se ha encontrado el camino. Llámalo como quieras, es una voz que habla donde no hay nadie que hable: es un mensajero que llega, un mensajero sin forma ni sustancia; o es la flor del alma que se ha abierto.

No puede describirse con ninguna metáfora. Pero puede sentirse después, buscarse y desearse, incluso en medio de la tormenta furiosa. El silencio puede durar un momento o puede durar mil años. Pero terminará. Sin embargo, llevarás su fuerza contigo. Una y otra vez la batalla debe lucharse y ganarse. Solo durante un intervalo la Naturaleza puede estar quieta.

Lo que se escribió arriba son las primeras de las reglas que están escritas en las paredes del Salón del Aprendizaje. Los que pidan recibirán. Los que deseen leer leerán. Los que deseen aprender aprenderán.

QUE LA PAZ ESTÉ CONTIGO.

II

Fuera del silencio que es paz surgirá una voz resonante. Y esta voz dirá: No está bien; has cosechado, ahora debes sembrar. Y al reconocer que esta voz es el propio silencio, obedecerás.

Tú, que ahora eres un discípulo, capaz de mantenerte en pie, capaz de escuchar, capaz de ver, capaz de hablar, que has vencido el deseo y alcanzado el conocimiento de ti mismo, que has visto tu alma en su esplendor y la has reconocido, y escuchado la voz del silencio, ve al Salón del Aprendizaje y lee lo que allí está escrito para ti.

1 Apártate en la batalla que se avecina, y aunque luches, no seas tú el que advierte.

2 Busca al guerrero y deja que él luche en ti.

3 Toma sus órdenes para la batalla y obedece.

4· No le obedezcas como si fuera un general, sino como si fuera tú mismo, y sus palabras habladas fueran la expresión de tus deseos secretos; porque él es tú mismo, pero infinitamente más sabio y fuerte que tú. Búscalo, porque si no lo haces, en la fiebre y la prisa de la batalla podrías pasarlo por alto; y él no te conocerá a menos que tú lo conozcas a él. Si tu grito encuentra su oído atento, entonces él peleará en ti y llenará el vacío aburrido dentro de ti. Y si esto es así, entonces puedes atravesar la lucha fresco y sin agotarte, quedándote al margen y dejándole luchar por ti. Entonces será imposible que falles un solo golpe. Pero si no lo buscas, si lo dejas pasar, entonces no tendrás ninguna protección. Tu mente dará vueltas, tu corazón se volverá incierto, y en el polvo del campo de batalla tu vista y sentidos fallarán, y no sabrás quiénes son tus amigos y quiénes tus enemigos.

Él es tú mismo, pero tú eres solo finito y propenso a equivocarte. Él es eterno y seguro. Él es la verdad eterna. Una vez que haya entrado en ti y se haya convertido en tu guerrero, nunca te abandonará por completo, y en el día de la gran paz se unirá contigo.

5. Escucha la canción de la vida.

6. Guarda en tu memoria la melodía que escuchas.

7. Aprende de ello la lección de la armonía.

8. Ahora puedes mantenerte erguido, firme como una roca en medio del tumulto, obedeciendo al guerrero que eres tú mismo y tu rey. Despreocupado en la batalla salvo para cumplir su orden, sin preocuparte ya por el resultado de la batalla, porque solo una cosa es importante: que el guerrero gane, y sabes que él es incapaz de ser derrotado al mantenerse así, sereno y despierto, utilizando la audición que has adquirido mediante el dolor y la superación del dolor. Solo fragmentos de la gran canción llegan a tus oídos mientras aún eres solo un hombre. Pero si la escuchas, recuérdala fielmente, para que nada de lo que ha llegado a ti se pierda, y haz el esfuerzo de aprender de ella el significado del misterio que te rodea. Con el tiempo no necesitarás maestro. Porque, así como el individuo tiene voz, también lo tiene aquello en lo que el individuo existe. La vida misma tiene discurso y nunca está en silencio. Y su expresión no es, como tú que eres sordo podrías suponer, un grito: es una canción. Aprende de ella que eres parte de la armonía; aprende de ella a obedecer las leyes de la armonía.

9· Observa con atención toda la vida que te rodea.

10. Aprende a mirar inteligentemente en los corazones de los hombres.

11. Observa con mucha atención tu propio corazón.

12. Porque a través de tu propio corazón viene la única luz que puede iluminar la vida y hacerla clara para tus ojos.

Estudia los corazones de los hombres, para que puedas conocer cuál es ese mundo en el que vives y del que quieres ser parte. Observa la vida constantemente cambiante y en movimiento que te rodea, porque está formada por los corazones de los hombres; y a medida que aprendas a entender su constitución y significado, poco a poco podrás leer la palabra más amplia de la vida.

13. El habla solo llega con el conocimiento. Alcanza el conocimiento y alcanzarás el habla.

14. Habiendo obtenido el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado los deseos de los sentidos externos, habiendo conquistado los deseos del alma individual y habiendo obtenido conocimiento, prepárate ahora, oh discípulo, para entrar en el camino en la realidad. El camino está encontrado: prepárate para recorrerlo.

15. Pregunta a la tierra, al aire y al agua sobre los secretos que guardan para ti. El desarrollo de tus sentidos internos te permitirá hacer esto.

16. Pregunta a los santos de la tierra sobre los secretos que guardan para ti. Vencer los deseos de los sentidos externos te dará el derecho de hacer esto.

 17. Pregunta al más íntimo, al uno, sobre su secreto final que ha guardado para ti a través de los siglos.

La gran y difícil victoria, la conquista de los deseos del alma individual es una obra de siglos; por lo tanto, no esperes obtener su recompensa hasta que se hayan acumulado siglos de experiencia. Cuando llegue el momento de aprender esta decimoséptima regla, el hombre está al umbral de convertirse en más que hombre.

18. El conocimiento que ahora es tuyo es solo tuyo porque tu alma se ha unido con todas las almas puras y con lo más íntimo. Es una confianza que te ha sido otorgada por el Altísimo. Traiciónalo, usa mal tu conocimiento, o lo descuides, y es posible incluso ahora que caigas del alto lugar que has alcanzado. Los grandes retroceden, incluso desde el umbral, incapaces de soportar el peso de su responsabilidad, incapaces de avanzar. Por eso mira siempre hacia adelante con asombro y temblor ante este momento, y prepárate para la batalla.

19. Está escrito que para quien está en el umbral de la divinidad no se puede formular ninguna ley, ni puede existir ningún guía. Sin embargo, para iluminar al discípulo, la lucha final puede expresarse así: Aférrate a aquello que no tiene ni sustancia ni existencia.

20. Escucha solo la voz que es silenciosa.

21. Mira solo aquello que es invisible tanto para el sentido interno como el externo.


LA PAZ SEA CONTIGO.

KARMA.

Considera conmigo que la existencia individual es una cuerda que se extiende del infinito al infinito y no tiene fin ni comienzo, ni es capaz de romperse. Esta cuerda está formada por innumerables hilos finos que, al estar muy juntos, forman su grosor. Estos hilos son incoloros, perfectos en sus cualidades de rectitud, fuerza y nivel. Esta cuerda, al pasar por todos los lugares, sufre extraños accidentes.

Muy a menudo un hilo se enreda y se pega, o tal vez simplemente se jala violentamente de su camino recto. Entonces, por un buen tiempo se desordena, y desordena todo. A veces uno se mancha de suciedad o de color, y no solo la mancha se extiende más allá del punto de contacto, sino que también decolora otros hilos. Y recuerda que los hilos están vivos; son como cables eléctricos, más aún, son como nervios que vibran. ¡Cuánto, entonces, debe comunicarse la mancha, el tirón fuera de lugar! Pero eventualmente, las largas hebras, los hilos vivos que en su continuidad forman al individual, salen de la sombra a la luz. Entonces los hilos ya no son incoloros, sino dorados; una vez más yacen juntos, alineados. Una vez más se establece la armonía entre ellos; y de esa armonía se percibe la mayor armonía.

Esta ilustración presenta solo una pequeña parte, un solo lado de la verdad: es menos que un fragmento. Aun así, reflexiona sobre ella; con su ayuda podrías llegar a percibir más. Lo que es necesario entender primero no es que el futuro se forme arbitrariamente por actos separados del presente, sino que todo el futuro está en continuidad ininterrumpida con el presente, así como el presente lo está con el pasado. En un plano, desde un punto de vista, la ilustración de la cuerda es correcta.

Se dice que un poco de atención al ocultismo produce grandes resultados kármicos. Esto se debe a que es imposible prestar alguna atención al ocultismo sin hacer una elección definitiva entre lo que comúnmente se llama bien y mal. El primer paso en el ocultismo lleva al estudiante al árbol del conocimiento. Debe arrancar y comer; debe elegir. Ya no es capaz de la indecisión de la ignorancia. Avanza ya sea por el camino del bien o por el del mal. Y dar incluso un solo paso de manera decidida y consciente en cualquiera de los dos caminos produce grandes resultados kármicos. La mayoría de los hombres caminan vacilantes, inseguros del objetivo que buscan; su estándar de vida es indefinido; por consiguiente, su Karma actúa de manera confusa. Pero una vez alcanzado el umbral del conocimiento, la confusión empieza a disminuir y, como consecuencia, los resultados kármicos aumentan enormemente, porque todos actúan en la misma dirección en todos los diferentes planos: ya que el ocultista no puede ser indiferente, ni puede retroceder una vez que ha pasado el umbral. Estas cosas son tan imposibles como que el hombre vuelva a ser un niño. La individualidad ha alcanzado el estado de responsabilidad por crecimiento; no puede retroceder de él.

El que quiera escapar de la esclavitud del Karma debe elevar su individualidad de la sombra hacia la luz; debe elevar su existencia de tal manera que estos hilos no entren en contacto con sustancias que ensucian, que no se apeguen tanto como para ser desviados. Simplemente se eleva fuera de la región en la que opera el Karma. No abandona la existencia que está experimentando por eso. El suelo puede ser áspero y sucio, o estar lleno de flores ricas cuyo polen mancha, y de sustancias dulces que se adhieren y se convierten en apegos, pero siempre hay cielo libre arriba. Quien desea estar libre de Karma debe mirar al aire para encontrar un hogar; y después a éter. Quien desea formar buen Karma encontrará muchas confusiones, y en el esfuerzo de sembrar semillas ricas para su propia cosecha puede plantar mil malas hierbas, y entre ellas el Gigante. Desea no sembrar semillas para tu propia cosecha; desea solo sembrar esa semilla cuyo fruto alimentará al mundo.

Eres parte del mundo; en él te alimentas con lo que comes. Sin embargo, incluso en este pensamiento se esconde un gran peligro que se enfrenta al discípulo, que durante mucho tiempo ha creído estar trabajando para el bien, mientras que en lo más profundo de su alma solo ha percibido el mal; es decir, ha pensado que estaba intentando hacer un gran bien al mundo, mientras que todo el tiempo inconscientemente ha abrazado la idea del Karma, y el gran beneficio por el que trabaja es para sí mismo. Un hombre puede negarse a dejarse pensar en la recompensa. Pero en esa misma negación se ve el hecho de que la recompensa es deseada. Y es inútil que el discípulo intente aprender controlándose a sí mismo.

El alma debe estar libre, los deseos sin restricciones. Pero hasta que no estén fijados solo en ese estado en el que no hay ni recompensa ni castigo, ni bien ni mal, es en vano que él se esfuerza. Puede parecer que avanza mucho, pero algún día se enfrentará cara a cara con su propia alma, y reconocerá que cuando llegó al árbol del conocimiento eligió el fruto amargo y no el dulce; y entonces el velo caerá por completo, y renunciará a su libertad y se convertirá en esclavo del deseo. Por lo tanto, advertidos sean ustedes, que apenas están volviendo su atención hacia la vida del ocultismo. Aprendan ahora que no hay cura para el deseo, ninguna cura para el amor a la recompensa, ninguna cura para la miseria del anhelo, salvo fijando la vista y el oído en lo que es invisible y silencioso. Empiecen incluso ahora a practicarlo, y así mil serpientes se mantendrán alejadas de su camino. Vivan en lo eterno.

Las operaciones de las leyes reales del Karma no deben estudiarse hasta que el discípulo haya alcanzado el punto en el que ya no le afectan a él mismo. El iniciado tiene derecho a exigir los secretos de la naturaleza y a conocer las reglas que rigen la vida humana. Obtiene este derecho al haber escapado de los límites de la naturaleza y al haberse liberado de las reglas que gobiernan la vida humana. Se ha convertido en una parte reconocida del elemento divino y ya no se ve afectado por lo que es temporal. Entonces obtiene el conocimiento de las leyes que rigen las condiciones temporales. Por lo tanto, ustedes que desean entender las leyes del Karma, primero intenten liberarse de estas leyes; y esto solo puede hacerse fijando su atención en aquello que no es afectado por esas leyes.